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비폭력 행동의 3 가지 적용들
THE THREE APPLICATIONS OF NONVIOLENT ACTION
                                                 By George Lakey (번역: 박성용 비폭력평화물결 공동대표)

비폭력 행동은 3가지 주요 응용영역이 있다:
- 사회 변화(social change)
- 사회 방어(social defense)
- 제 3자 비폭력 개입(third party nonviolent intervention)
사회변화는 가장 대중적인 적용방식이고 가장 잘 알려져 있다. 보통 캠페인을 추진하는 사람들은 개혁 목표들을 지니고 있다: 그들은 정책이나 조건들에 있어서 변화를 추구하지만 그러나 권력 구조에 있어서 변화를 추구하는 것은 아니다. 일상의 주요 대도시 일간 신문들은 이런 종류의 행동에 대해 보도한다.
그러나 때때로 비폭력 행동은 혁명을 위해 사용되어진다. 남아프리카에서 ANC는 분명하게 공공의 권력에 대한 백인 독점을 새로운 체제로 대치하길 원했고 1982년 이후 그들은 주로 인종분리정책을 끝내기 위해 민중의 힘(people power)에 의존하였다. 폴란드에서 연대운동(the Solidarity movement)은 공산주의 독재를 무너뜨리기 위해 비폭력 행동을 사용했고 옷프르(Otpur)에서 수천 명의 세라비안 청년들은 2000년에 밀로세빅을 전복하는 데 성공한 비폭력 투쟁을 이끌었다. 
사회방어는 그 적용에 있어선 그리 대중적이지 않지만 최근 몇 해 동안에 성장하고 있다. 이것의 적용에 있어서는 비폭력 행동은 변화를 위해 사용되지 않고 그 대신에 현 상태를 방어하기 위해 사용되어진다. 북동부 태국에서는 마을사람들과 승려들이 비폭력 행동을 사용하여 숲을 구하기 위해 싸워왔다. 이것은 환경 방어이다. 전 세계를 걸쳐 진행되고 있는 비폭력 행동을 사용하는 수천 건의 환경 방어들에 대해정보를 심지어 알고자 하는 이가 있는지 난 모른다. 
또한 공동체 방어의 수천 건의 사례들도 있다. 미국에서 어떤 도시 흑인 이웃들은 마약상인들의 침입과 싸우기 위해 비폭력 행동을 사용한다; 그들은 행진하고, 마약 거래자들을 그들이 좋아하는 도로의 코너에서 사용하는 것을 방지하며 심지어 환각제(코카인)집의 문을 쳐부수기 위해 쇠망치까지 사용하고 거래자들이 뒤로 도망가는 동안 안에서 그들 방식대로 노래를 부른다!

사회 방어의 다른 번역은 그것을 외부인들의 침입에 대항하거나 내부인들의 쿠데타에 대항하던 지간에 국가적인 수준에서 그것을 사용하는 것이다. 예를 들면, 1991년 러시아에서는 수많은 KGB들과 공산당 지도자들이 정부를 탈취하려는 결정을 하였다. 그들은 최고 지도자인 고르바초프를 체포하고 언론을 장악하였으며 탱크를 동원하였다. 그들은 또한 사람들로부터 주요 비협조에 직면하여서 중간계층의 동요자들이 그들에게 등을 돌려서 그들은 결국 그들의 쿠데타를 잃게 되었다. 비슷한 사건들이 80년대 중엽에 아르헨티나에서 일어났다; 백만 명의 사람들이 부에노스아이레스에서 시위하였고 방어벽을 구축한 농성자들이 군사적 음모자들에 대항하여서 시민의 정부는 그대로 잔존하였다.
제 3자 비폭력 개입은 폭력의 수준을 경감시키기 위한 방식으로 갈등지역에 제 3자가 물리적 개입을 하는 것이다. 중재와 조정이 또한 제 3자들에 의해 행해지기도 하지만 그것들은 비폭력 제 3자 개입은 아니다; 여기에 몇 가지 차이가 있다:
- 비폭력 제 3자 개입은 단독적(unilateral)이다 (양쪽 당사자들이 구조화된 상호응답에 참여하는 것을 요청하지 않는다)
- 그것은 결정/판단보다는 과정의 가치를 표현한다
- 그것은 투쟁이 지속할 수 있게 한다(투쟁을 제지하기 보다는).
이것이 최소한도로 연구되고 글이 나온 비폭력 행동의 적용이기 때문에 이 글에서 더 많은 주목을 주고자 한다. 내가 지금까지 확인한 제 3자 비폭력 개입(TPNI)에는 4가지 형태들이 존재한다: 동반(accompaniment), 중재개입(interposition), 관찰/감시(observation/ monitoring) 그리고 임석(presence).
1. 동반: 마약 강매자들로부터의 위협은 다소 그녀에게 위협이 되었지만 필라델피아 이웃 지도자는 총알이 그녀와 아이들을 거의 관통할 뻔 할 때까지 그들을 신경 안 썼다.  그것은 너무 견딜 수 없는 심한 것이었다.
“내가 무엇을 해야겠어요?” 그녀는 사격당한 다음날 밤 모임에서 알기를 요구했다. 그녀의 이웃으로부터의 반응은 정성어린 것이었다: 우리가 당신의 집에서 시위를 하고서 당신의 아이들을 학교 버스에까지 동반해 줌으로써 당신을 지켜주겠다고 그들이 말했다. 그들은 그것을 그대로 행했고 위협들은 멈추어졌다.
동반은 최근에 하나의 기술로서 충분히 발전되어져서 전문화된 대리자가 이런 봉사를 국제적으로 제공한다. 국제평화여단(Peace Brigades International; PBI)이라고 불린 단체요원들이 80년대 초기에 엘살바도르와 과테말라 자원가들에게 보내졌는데 그들은 암살의 위협을 받았던 인권 활동가들을 동반하였다. 국제 자원가들은 지역 활동가들을 세간의 눈초리(a glare of publicity)속에 두어서 암살의 기회를 줄였다. 1989년에는 스리랑카에서 일련의 법률가들 살해의 와중에서 국가감옥협회는 PBI로 하여금 거기서 똑같은 일을 하도록 초대하였고, 죽음의 위협들이 법률가들에게 지속되는 가운데서도 PBI에 의해 동반된 이들 중 어느 누구도 살해되지 않았다. 본인은 바로 그 첫 번째 팀의 한 구성원이었다. 

2. 중재개입은 두 세력들이 전투로 움직여가고 있을 때 제 3자 세력(종종 군중들)이 물리적으로 폭력을 방지하거나 줄이기 위해 물리적으로--그리고 비폭력적으로--개입할 때 사용된다. 1986년 필리핀 독재자 마르코스가 민주화캠페인에 의해 흔들렸고 라모스 장군은 그의 개인적인 명령으로 병력으로 모반하기를 결정하였다. 라모스 군대들이 군진지를 장악하였고 마르코스는 모반자들을 무찌르기 위해 라모스에게 군의 주요 병력을 보냈다. 가톨릭 라디오 방송국은 라모스 진지로 같이 가도록 긴급 메시지를 방영하였다. 수만 명들이 두 군인들 사이에 회집하고, 비폭력적으로 그리고 강제적으로 군인들과 대치함을 통해서 마르코스 군인들은 자신의 진로를 멈추었다.
3. 관찰/감시는 폭력이 기대되는 선거상황에서 점증적으로 사용되어진다. 그들 자신들을 폭력적인 개인이나 단체들 사이에 관여시키기 보다는 관찰자/감시자들은 카메라, 노트북을 들고 다니도록 기대되고 다른 방식으로는 “전 세계가 지켜보고 있다”는 물리적 암시를 제공하여서 폭력을 축소시킨다. 본인은 1990년 니카라과 선거에서 국제 관찰/감시 세력에 참여하였다.
4. 임석은 개방된 갈등상황속으로 들어가는 개인과 단체들로 구성되진다. 몸 말, 봉사행위 그리고 말을 통해서 사람들로 하여금 폭력 행동과는 다른 것을 선택하도록 지원하는 것이다. 이 형태는 제 3자 팀원들이 물리적으로 그들 자신들을 직접적으로 싸우는 자들 사이에 놓지 않기 때문에 중재개입과는 구별되지만, 예의(decency)와 존경의 가치를 구현하기 위해 적극적 경청과 같은 다른 행동들을 사용한다. 보고된 바에 따르면 러시아 그룹인 메모리얼은 인종간의 싸움에 이런 종류의 개입에 있어서 실질적인 경험을 지녔다. 그 그룹은 ‘갈등 현장’에 들어가서 매우 교묘한 방식들로서 적대감과 폭력의 현장에서 지배적인 분위기와 협력하는 것을 거부하였다.  

다른 적용방식들은 어떻게 다른 전략들을 요구하는가?

인간방패가 되기 위해 팔레스타인에 간 젊은 사람들 몇몇은 유럽과 미국의 자기 고향에 돌아와서 폭력을 억제한 강력한 이야기를 전했다. 몇몇은 자기 자신의 고국에서 기업과 정부의 정책들에 도전하던 시위의 노련가들이었었다. 그러나 이번에는 그들은 행동의 중심이 되지 않았고 그 대신에 그들은 주요 경기자들 사이에서 일종의 제 3자 개입을 하였다: 이스라엘 군과 팔레스타인 백성사이에서.

고향에서 시위하는 동안 일어날 수 있던 것처럼 진압을 위해 선발되지 않고서 이들 국제 자원가들을 팔레스타인인들보다 덜 상해 받을 수 있었고, 그들의 후광의 일부를 팔레스타인인들에게 전하여 보호 조처를 제공하였다.

돌아온 자원가가 보고한 방식은 이렇다: 팔레스타인인들이 우리와 함께 시위를 시행할 때 그들은 거의 총을 쓰고 싶어 하였다. 그러나 우리 국제 자원가들이 참석(present)하였을 때, 그 대신에 그들은 최루탄을 사용하였고 사람을 죽이지는 않았다.
 
내가 제 3자 비폭력 개입이라고 부르는 민중의 힘의 이러한 사용은 다른 역동성을 가지고 있고, 다른 전략들을 제시하며 다른 두 적용방식과는 매우 다른 상황에 적절할 수 있다: 사회 변화와 사회 방어. 전략화하는 우리의 능력은 우리가 이들 세 적용방법과 그들의 차이를 이해한다면 크게 증가된다.


변화와 방어의 혼란스러움- 한 러시아의 사례

활동가들의 머리에서 종종 혼란스러워지는 적용방식의 두 가지는 사회 변화와 사회 방어이다. 나는 일 년간 러시아에서 활동가들과 작업을 하였고 내 역할은 KGB 요원들, 군인, 그리고 공산당이 1991년 쿠데타를 기도했을 때 훈련가/자문가 이었다. 비밀결사 도당들은 고르바초프를 체포하고 방송국을 장악했으며 탱크를 모스코바에 보냈다. 음모자들은 수많은 수준과 방식으로 쿠데타와 비-협력하는 백성들의 맹렬한 단호함을 고려하지 못했다. 수만 명의 백성들이 음모자들에 도전하기 위해 거리로 쏟아져 나왔고, 국회를 에워싸는 등 여러 다른 것들을 행했다. 대담한 사람들에 의해 종종 둘러싸인 탱크 운전자들은 사람들의 편으로 넘어가기 시작했다. 그 쿠데타 시도는 실패하였다.  

나는 모스코바에서 그 장면에 대해 친구들로부터 이메일 급보들을 통해 가깝게 그 발전들을 계속 추적하였기 때문에 나는 특별히 나의 다음 러시아훈련 여행에서 그들을 보기를 열망했다. 내가 거기 있는 전 시간동안 되풀이하여 워크숍 참여자들과 다른 사람들에게 그들이 그러한 운명적인 날들에 있어서 본 것과 행한 것에 대한 개인적인 이야기들을 나에게 말하도록 요청하였다. 내가 놀라워하는 것은 그들은 보편적으로 그 주제를 바꾸었다는 것이다. 심지어 모스코바의 내 친구들과 동료들조차 그것에 대해 이야기하기를 거부하였다.

마침내 내가 떠나기 전날 우리의 보드카 파티 의식에서 내 친구들에게 왜 그들이 나에게 자신의 이야기들을 말해주지 않으려는 지 탄식하였다. 그들은 머쓱해졌고 그 이야기를 말하는 것은 너무나 우울하다고 말했다, 왜냐하면 그것이 나에게 그들의 커다란 실패를 상기해 주기 때문이라는 것이다. 실패라고! 나는 외쳤다. 그것은 훌륭한 성공이었다. 전 세계가 당신들이 쿠데타를 무너뜨린 것을 보았다!

“당신은 이해하지 못합니다,” 그들이 말했다; “거리에 있는 모든 이들과 더불어 그들 스스로 일어난 모든 이들과 우리가 취한 모들 위기들과 더불어-- 그것은 혁명이 가까이 온 것 같았지요. 우리가 행복감에 젖어서 지금 마침내 모든 것이 변할 것이라고 우린 믿었지요. 그런데 그것이 그렇지 못했어요. 특권층은 더욱 부자가 되었고 가난한 자들은 더욱 가난해졌으며 그리고 우리는 급진적인 변화를 위한 우리의 큰 움직임을 상실했지요.”

다름 시간동안 우리는 강렬한 토론의 땅, 러시아에서 나의 가장 격렬한 노론을 하였다. 우리는 내 친구들이 시도하고 있다고 믿고 있는 사회 변화와 사실상 그들이 하고 있는 것인 사회 방어사이의 차이들을 알게 되었다. 그들은 후자를 행함에 있어서 세계적 수준의 성공을 하였지만 전자, 사회적 변화에 의한 성취를 측정하였던 것이다. 그리고 이 변화는 사실상 그들이 조금이라도 하고 있었던 것이 아니었다.  
함께 우리는 주요 변화를 위한 전략은 한 폭동의 순간보다 훨씬 더 많은 것을 필요로 한다는 것을 깨닫게 되었다: 그것은 넓게 전파된 철저한 교육과 민주적 기술을 수립하는 대안적 기구들, 긴 시간에 걸쳐 탄력과 확신을 발전시키는 더 작은 비폭력 대결들, 그리고 민주적이고 비제국주의 러시아가 무엇과 같을 것인지에 대한 비전 및 일치의 필요한 요소들을 결합하기 위해 여성, 게이, 인권 그리고 생태를 위한 대중 운동들과의 결합하는 많은 헌신적인 활동가들이 필요한 것이다.

근본적인 변화를 위한 전략은 사실상 민주화를 기리는 러시아인들이 행한 것과는 전혀 다른 프로젝트로서, 그들은 사실상 고르바초프와 반동주의자들의 공격에 대항하여 그가 대표하였던 것(현상유지)을 방어하였던 것뿐이다.


방어와 변화를 혼동하는 환경주의자들

여기에 다른 예가 있는 데, 이는 미국 남부의 한경정의 조직가들로부터 온다. 다양한 운동으로부터 온 조직가들을 포함한 전략 워크숍 동안에 나는 사회 방어, 사회 변화, 그리고 제 3자 비폭력 개입가의 구별을 포함시켰다. 북부 캘롤라이나로부터 온 몇몇의 조직가들에게 거의 보일 듯한 전구가 발산하였다.“ 

“마침내 우리가 조직하고 있는 수수께끼가 이해되었어요!” 한 사람이 소리쳤다. 그들은 조직가들을 수입이 낮은, 종종 흑인들의, 마을에 보냈는데, 이들 마을은 유해 폐기물과 쓰레기들의 목표가 되어있었다. 그들의 조직가들은 머리에 사회변화 틀을 지니고서 마을에 있는 공감적이지만 주변적인 사람들과 접촉하였다: 늙은 시민권 활동가들, 유대교 지도자, 퀘이커 혹은 유니테리안교인 등등. 거실모임을 통해서 그들은 점차적으로 교육과 행동 전략들을 발전시켜서 종종 독성 폐기물을 막는 데 주류의 동의를 종종 얻어 내었다.

수수께끼는 때때로 행동 초기에 주류의 형태들이 그들과 결합하여서 주류 지도자들이 조직가들의 일정표에 따라야 하는 때보다 훨씬 더 앞서는 것이었다. 조직가들은 주류 지도자들이 그들과 함께 그렇게 일찍 행동하는 것을 보는 데 당혹해 하였고 때때로 심지어는 쓰레기트럭에 대항하여 시위를 하거나 길을 막기조차 하였다.

이제 그들은 이들 주류 인물의 눈으로 독성 폐기물에 대한 싸움이 사회변화에 대한 것이 아니라 그것은 그들의 공동체를 방어하는 것이었다는 것을 볼 수 있었다.  누가 방어를 위해 동기부여가 되었는가? 지도자들, 그들 대부분 모두였다! 이웃, 가족, 마을, 국가를 방어하는 것은 지도자들의 주요 기능이다. 지도자들은 자기 마을을 방어하기 위해 형성되는 싸움을 보았고 거기에 합류해야 할 필요가 있다고 종종 느꼈다!
 
이 통찰을 지니고서 환경 정의 조직가들은 훨씬 더 효과적일 수 있었고 그들의 행동을 방어로 기획을 세우고, 그들이 의례 움직이곤 했던 사람들만큼이나 직접적으로 지도자들과 작업하게 되었다.
이 이야기는 또한 어떻게 환경주의자들에 대해 이해할 것인지에 대해 전통적인 좌익계 인물들이나 진보적인 지식인들 가운데 있는 수수께끼를 설명한다: 환경주의자들은 정밀하게 옛 범주들에 맞지않는다; 환경주의자들은 아나키스트로부터 사회주의자, 진보적인 자, 보수적인 자에 이르기까지 정치적 이름의 다양성을 갖고 있다. 그린피스는 훨씬 더 대규모의 국제적인 비폭력 투쟁 조직이지만 평화주의자들은 주로 그것을 무시한다. 옛 이념적 렌즈들은 우리가 새로운 풍경을 보고자 시도할 때 매우 좋은 효과가 있지 않다.
 
내 추측은 온건주의자 패러다임이 우리에게 사회 변화는 마을에서 오직 정치적 게임이라는 것을 확신시켜주고 그러므로 그들의 투쟁이 19세기의 변화에 대한 강박관념속으로 잘 맞지 않을 때 민주적이고 인간적인 가치들을 위해 투쟁하는 많은 진정한 대중 운동들과 접촉하는 것을 막는다.

비폭력 행동의 개념을 세 주요 적용방식에로 탈구축함으로써 진보적인 지식인들은 그들 자신과, 억압받는 사람들이 그들이 투쟁할 때 실제로 행하는 것을 주목함으로서, 거리에서의 행동간의 틈을 줄일 수 있다. 그러면 우리는 더욱 유용해질 수 있다.

간단히 말하자면, 투쟁에 대한 의식적인 기획하기는 그 자체가 전력화하기에 있어서 근본적인 단계라는 것을 나는 주장하고 있다. 사회변화로서 투쟁을 틀 지우는 것은 확실한 동료들을 가능하게 하고 다른이들로 하여금 도달하기에 더욱 어렵게 하는 바면, 투쟁을 방어로서 틀 지우는 것 또한 함축의미를 지니고 있다. 중요한 점은 캠페인을 청사진화 할 때, 이것이 방어로서 아니면 사회 변화 투쟁으로 틀 지우는 것이 더 나은지를 결정하는 것이다.


인간 방패와 제 3의 적용방식

의식적인 조직화의 노력의 입장에서 세 개의 적용방식의 가장 새로운 것은 방어적 동반, 감시 (?전 세계가 지켜보고 있다?) 그리고 함께 제 3자 비폭력 개입이라고 부를 수 있는 다른 전술들이다. 이 적용방식의 독특한 힘은 그것의 모습이 비당파적일 때 증가된다.

물론 제 3자에 의한 당파적 개입의 찬란한 역사가 존재한다.  시민권운동을 하는 동안에 미국에서 몇몇의 북부 활동가들은 루터 킹과 함께 행진하기 위해 남부에 갔다. 다른 이는 그들 자신의 것이 아닌 노조의 피켓시위 선에 합류하였다. 그런 당파적 개입은 조화를 줄 수 있고 그 투쟁이 방어적인 것으로 한정된다면 나는 외부인들이 방어에 합류하는 것을 고려하도록 생각해 보고 투쟁이 사회변화로 짜진다면 나는 외부인들이 공격적인 것에 합류하도록 생각하겠다. 

제 3의 적용방식인 제 3자 비폭력 개입(TPNI)는 충격의 다른(그리고 좀더 미묘한)형태와 작동한다. TPNI의 독특한 힘은 지역에서 주장하는 자들에게 유요한 정치적 공간을 증가시키는 것이다.

인권의 남용, 억압, 혹은 공포와 관여한 전형적인 갈등에 있어서 정치적 공간은 수축하게 된다. 활동가들은 그들의 문제로 행동할 여지를 덜 갖고 있다.

투쟁에 있어서 한 편에 결합하는 당파적 외부인들은 전연 도움을 줄 수 없다: 사실상 그들은 심지어 그 순간을 위해 정치적 공간을 감소시킬 수 있다. 시민권 활동가에 합류한 백인들이 스스로가 그들 바로 곁에 있는 흑인 활동가들보다 더 심각하게 구타당하고 백인들이 흑인의 백인 동맹자들에 의해 좀더 위협받는다고 느끼는 분리주의자들에 의해 살해되었던 순간들을 미국 시민권 투쟁에서 생각하고 있다.  백인으로서 나는 사회 변화를 위해 그런 종류의 당파적 개입 몇몇을 행했고 나는 내가 그것을 했다는 것에 기쁘다.

그와 반대로 TPNI는 정치적 공간을 확대하고 그들이 자신의 투쟁을 지속하는 것이 가능하도록 폭력으로부터 지역 활동가들을 보호하는 데 관한 것이다.

1989년 국제평화여단 팀에 합류하였던 스리랑카에서 우리는 암살에 의해 위협받은 인권 변호사들을 위한 비폭력 경호원이었다. 보호적 동반은 매우 잘 되어서 우리는 노동 조직가, 언론인들 그리고 그의 동료들이 민주주의를 위해 일어선 것으로 살해되는 다른 사람들에게 우리의 일을 확대하도록 요청받았다.

미국시민으로서 나는 특별히 TPNI 일의 겸손함에 대해 감사한다. 미국에 있는 우리에게 교만해 지는 것은 매우 쉽다; 그것은 인종차별주의가 백인들 속으로 사회화되듯이 그것은 영토와 함께 진행된다. 그러므로 미국 진보주의자들은, 무엇을 하거나 어떻게 그들이 그들의 갈등을 해결해야 하는지에 다른 이들에게 말함에 있어서, 제국주의에 대한 좌익의 번역보다 무엇이 더 쉬울 수 있는가?

이와는 반대로, TPNI는 어떻게 행동해야하는 지를 지역민들에게 말하는 것이 아니다. 스리랑카에서 국제평화여단에 있는 우리는 인권을 위해 우리가 서 있고 사람들을 폭력으로부터 보호하는 것을 제외하고는, 어떻게 스리랑카가 그들의 일을 처리해야 하는 지에 대한 의견을 표현하지 않도록 주의한다.  그렇게 함에 의해서 우리는 스리랑카 자신의 활동 영역을 보호하고 그들 자신의 정치적 공간을 증대시킨다.  


한꺼번에 세 적용방법은?

한 때 나는 북 아일랜드에서 몇 가지 작업을 하였던 적이 있었는데 미래에 대한 만연된 절망과 낙담에 빠져 있었다. 그 때에 나는 그렇게 오래 끌고 곤경에 빠진 갈등에 있어서, 민중의 힘에 대한 모든 세 적용방식을 사용하는 것은 무엇과 같을 것인지 궁금해 하기 시작하였다.

1960년대 말에 그들의 시민권운동에서 그토록 희망적인 결과를 보여주었던 비폭력 사회변화 전략을 사용하는 데로 가톨릭 교인들이 돌아온다면 어떻게 될까? 그리고 개신교도들이 그들의 공동체에 대한 비폭력 방어를 위한 능력을 발전시켜서 그들이 그토록 불안을 느낄 필요가 없다면? 그리고 외부인들이 제 3자 비폭력 개입자들의 세력을 활성화하여서, 영국이 인도주의적 개입의 엄호 하에 그들의 군인을 유지하는 것이 더욱 어렵게 하고서 가톨릭과 개신교가 그들의 차이에 대한 진정한 이슈들을 넘어서서 서로 간에 비폭력적으로 싸우는 정치적 공간을 증가시킨다면?

그런 때에 그러한 생각은 13세기 유럽인들에게 지구가 돈다는 주장만큼 타당한 것이었지만 그 사이에 내가 주목해 온 것은 힘을 개념화하는 데 있어서 점증하는 패러다임 전환인 것이다.

대중 비폭력 투쟁의 사례들에 대한 공영방송서비스(PBS) 기록은 A Force More Powerful이라는 의미심장한 명칭으로 불렸다. 밀로세빅의 하야(下野)에 대한 가장 최근의 PBS 기록물인 Bringing Down a Dictator는 사실상 독재자를 축출한 것은 사람들의 비폭력 반란이 아니라 나토의 폭력이었다고 믿는 이들조차도 많은 논평을 받지 못하고 있는 것처럼 보인다.
  
강제적인 힘에 대한 기본적인 가정들은 변하고 있다. 그것은 더 많은 독재자들이 그들의 관직을 잃고 있고 심지어 민주 정부들이 그들의 시민들에 대해 더욱 존경을 하고 있다는 것을 의미한다.

이러한 패러다임 전환의 상황속에서, 이 모든 세 적용방식이 작동하는 정치적 갈등의 상은 너무 무리한 것 같지는 않다. 어떤 경우든 비폭력 행동의 힘은 우리가 이들 세 개의 매우 다른 적용들을 인식할 수 있을 때 더욱 명료해지게 된다는 것을 안다는 것이 좀더 효과적인 행동을 위해 전략화하는 데 우리를 자유롭게 할 수 있다.

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조지 레이키(George Lakey)는 변화를 위한 훈련(Training for Change) 센터의 설립자이고 긴 세월동안 활동가로 있어왔다. 그는 최근에 미국의 쏘스모어(Swarthmore) 대학에서 사회변화 이슈에 있어서 Eugene M. Lang 방문 교수로 재직하고 있다. 


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