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시애틀 이후의 대중 행동:

우리의 시위들을 더욱 강력하게 하는 7가지 길

      by  George Lakey  (번역: 박성용 비폭력 평화물결 공동대표)


시애틀, 워싱톤, 필라델피아, 로스앤젤러스: 그들 각각은 정의와 건전한 환경을 위한 대중 직접행동을 실험하였다. 각각은 자기 자신의 뒤뜰과 지구를 위해 더 나은 세상에 대해 깊이 관심하는 데 헌신하는 수천 명의 사람들을 이끌어 내었다. 이들 각각은 위기, 고통 그리고 고뇌뿐만 아니라 깊은 연결, 창조성 그리고 공동체의 순간들속에 관여하였다. 역사가들은 1999-2000을 변화의 강물이 더욱 급박하게 흘러가는 때로 기록할 것이다.

각 도시의 행동은 또한 전술과 전략에 대한 논쟁과 토론을 불러왔다. 사람들이 자신의 상처를 핥고 지속적인 국가 억압에 대항하는 법적인 방어를 조직하는 ‘행동이후 고난의 쓰라린’ 시기에 분노가 불타오르고 방어가 무성한 것은 쉬운 일이다. 도전은 이렇다: 견해의 차이들에 대해 어떻게 정직해 질 수 있는가, 어떻게 진정한 토론이 일어나게 하는가, 그리고 어떻게 여전히 분열 속에서도 우리 자신을 잃지 않을 수 있는가?    

아무리 우리가 우리의 미래에 대한 대화를 함으로써 불일치할 필ㅇ가 있더라도 일치에 대한 두 요점은 대부분의 활동가들에게 유효하다:

- 시스템은 주요한 변화가 요구되어 지며 불의한 현 상태를 유지하기 위해 우리와 의식적으로 싸우는 이들과 비교해서 우리 활동가들은 목표를 위해 서로의 동맹자들이다.

- 우리는 각각의 투쟁 경험으로부터 가능한 최고의 것을 배우고 융통성있게 머무르며, 유효한 것처럼 보이지 않는 것을 포기할 준비가 되어 있는 빠른 학습의 굴곡으로부터 우리 모두가 이득을 볼 것이다.

그런 정신에 있어서 나는 미래 대중 직접행동 시나리오를 날카롭게 할 몇 가지 방법들에 대해 기술하고자 한다. 우리는 충분히 힘든 일을 맛보았고 이들 최근의 실험들이(그리고 다른 것들, 예를 들면 Windsor, Eugene, 그리고 Ninneapolis 처럼) 각각에 행해진 희생들을 치루어 냈다. 그리고 여전히 21세기에 어떻게 사회 변화를 만들어 낼 것인가에 대해 더 배움으로서 다음 시기를 위한 다른 선택들을 하기 위한 우리의 자유를 통해 행동하고 있다. 그리고 이 페이퍼가 미래에 대한 것이고 금년의 예들의 몇 가지를 사용한다 할지라도 나는 또한 우리의 선조들을 존경하고 우리 주변에 직접적인 활동가 문화에 대해서만 오직 알고 있음으로 오는 근시안적인 것을 줄이기 위해 과거로부터 직접행동의 예에서 엮어나갈 것이다.

1. 더욱 “궁지의 시위들 dilemma demonstrations"을 창조하기

이런 형태의 직접행동은 권력 소지자들을 궁지에 놓는다: 그들이 우리가 앞으로 나아가서 우리가 하기를 의도하는 것을 하게 허락한다면 우리는 우리의 이슈에 관련된 뭔가 가치있는 것을 성취한다. 만일 그들이 우리를 억압한다면 그들은 스스로를 잘못된 빛에 놓게 되어 대중은 우리의 메시지에 대해 교육받는다.

많은 예들이 우리의 창조성에 영감을 줄 수 있다. 대부분의 독자들은 오래 성장한 나무들을 구하기 위한 어떤 캠페인들이 이런 궁지를 만들고 있음을 알 것이다. 예를 들어 시위자들이 나무에 앉아 농성하기를 허락되어진다면 나무들을 구출될 것이다. 시위자들이 폭력적으로 멈춰지게 된다면 대중은 교육을 받고 새로운 동맹자들을 얻게 될 것이다.

콜럼버스 참혹함에 대한 1992년 권력 소지자들의 기념 축하동안에, 우리중의 한 비공식적인 그룹이 Nina, Pinta 그리고 Santa Maria라는 복제용 선박을 방문하는 것을 이용하기로 결정하였다. 우리는 카누를 타고 선척과 언론으로 몰려있는 항구의 중간으로 카누를 저어가서 인종차별과 노예제에 대항하는 배너를 걸었다. 경찰 배들이 즉시 우리를 추적했고 그것은 우리에 대한 해상 체포의 드라마와 우리의 신호들에 대해 군중들의 관심을 이끌어 내었다. 집단적인 언론 매체들이 콜럼버스에 대한 존경보다 오히려 우리의 메시지에 대해 중심적으로 다루었다. 권력 소지자들에 대해서는 체포할 것인가 아닌가는 궁지였다: 그들이 만일 우리로 하여금 시위하도록 내버려 둔다면 우리는 그 파티를 망칠 것이다. 그러나 우리를 체포한다면 심지어 더 많은 사람들에게 메시지를 보내게 되는 것이다!

남부에서 아프리카계 미국인 학생들은 그런 전략에 대해 매우 창조적이었다. 예를 들면 커피를 주문하는 간이식당에 앉아 있었다. 만일 그들이 점심을 대접 받으면 인종주의는 이슈가 되고 그들이 시민들에 의해 공격을 당하거나 체포된다면 인종주의 또한 이슈가 된다. 앉아 농성하는 자들은 요점을 지적하기 위해 그들이 표시를 지닐 필요조차 없었다. 권력소지자들은 되풀이해서 궁지에 빠졌다: 그들이 행한 것은 무엇이든 현상태 유지를 위한 근거를 잃는 결과를 초래하였다.

나는 그런 전술들이 항상 쉽다고 말하고자 하는 것은 아니다. 거래를 중단하는 것이 우리가 생각하기에 가장 최선일 수 있는 시기도 있다. 그러나 우리가 구경꾼의 견해나 텔레비전 카메라를 취하고 있는 지 그 차이는 매우 분명하다. 경찰이 마을 교차로를 막고 있는 시위자들을 끌어내려 데리고 갔을 때 시위자들의 메시지는 무엇인가? 세계은행은 사람들을 상해하는 정책을 지니고 있는가? 아마도 만일 구경꾼이나 텔레비전 시청자가 여러 논리적인 단계나 상상력의 비약을 취하고자 했다면 그럴 수도 있다. 구경꾼과 텔레비전 시청자들은 체포하는 관료들과 활동가들 사이에 물리적 갈등 그 자체에 흥분을 특별히 느꼈을 때, 이들을  연결하기 위해 열심히 일할 수 있다고 기대할 이유는 존재하지 않는다.      
  
우리의 더 많은 전술들이 권력 소지자들을 궁지에 놓기 위한 우리의 창조성을 자극하는 한
방법은 우리 자신들에게 대결의 실제적 요소가 아직 우리 편에 있지 않은 호기심어린 구경꾼들에게 무엇처럼 보이는 지를 그려보는 것이다. 우리가 그때 발전시키는 시나리오들은 메시지에 있어서 더욱 힘과 명료함을 지니게 될 것이다.

궁지 시위 아이디어를 기대하는 한 장소는 활동가들이 이미 하고 있는 공동체 일이다. 예를 들어 공동체 정원들은 재생이 필요한 장소에서 심어질 수 있다. 시애틀 행동의 와중에 몇 몇 활동가들은 부두를 따라 시내 거리의 가운데 땅 조각에 게릴라 식수(gardening)를 하였다.


2. 특별히 누구에게 우리가 영향을 끼치려고 하는 지를 결정하기

“대중”과 같은 용어를 사용하는 것은 너무나 단순한 방식이어서 전략을 생각하기가 쉽지 않다(심지어 내가 단지 이전 자에서 대중에 대해 언급했을지라도). “대중”은 많은 하위그룹들을 내포하며 그들 중의 몇몇은 캠페인의 성공에 매우 중요하고 어떤 그룹들은 덜 중요하고 다른 어떤 그룹들은 전혀 중요하지 않다. 만일 우리가 정치적 영역의 지도를 그리고 어떤 방식으로 우리가 누구에게 영향을 미칠 필요가 있는지를 결정하고자 한다면 우리는 더욱 빈번하게 필요한 세력을 지닌 전술들을 창조할 것이다.

예를 들어, 새사회운동(the Movement for a New Society)에 있어서 한 작은 그룹이 한 때 직접행동을 통해 영향력을 주고자 하는 인물을 올바로 확인하여 미국의 외교정책 목표를 망치게 하였다. 미국은 종종 그러했듯이 수천 명의 사람들을 죽이는 군사독재정권을 지원하고 있었다. 사실상 파키스탄에서 독재자 야야흐 칸(Yayah Khan)은 독립을 원하는 동부 벵갈에서 수십만 명의 사람들을 죽이고 있었다. 미국 정부는 그 정권을 지원하는 데 대해 거짓말을 하였지만 활동가들은 파키스탄 배가 지속적인 학살을 위해 군사물자들을 싣기 위해 미국 항구로 진행하고 있음을 알게 되었다. 그 그룹은 또한 항만 인부들이 그 배에 선적하는 것을 거부한다면 미국 정부는 실패할 것이란 것을 알게 되었다.

문제는 동부 해안 항만 노동자들이 어느 정도는 정치적으로 정부를 지원하는 경향이 있고 자신의 가족들을 먹여 살리기를 원했다는 것이었다. 활동가들은 되풀이하여 동부 벵갈인들과 연대하여 행동하자고 항만노동자들을 설득했지만 성공하지 못하였다. 그것이 직접행동의 시기이었다. 그 그룹은 다음 파키스탄 화물선에게 예정되어있던 항구의 봉쇄를 선언하고 돗배, 나룻배 그리고 잡동사니 나머지 배들로 ‘해양시위“를 실행하기 시작했다. 언론은 계속적으로 대서특필을 하였고 항만인부들은 텔레비전에서 증언하였으며 조그만 배들로서 커다란 화물선을 멈추게 할 수 있다고 믿었던 시위자들의 낯선 행동들을 개인적으로 하였다. 그 전술은 항만노동자들을 듣고 토론하도록 하는 동기를 일으켰고, 그들은 만일 활동가들이 피켓 선(picket line)을 창조한다면 항만인부들은 그것을 건너서기를 거부 할 것임을 동의하였다.

캠페인이 그 도시에서 성공했을 때 활동가들은 이를 다른 항구 도시로 가져갔고, 마침내 국제 항만인부노조는 인부들이 미국 어느 지역이건 간에 파키스탄 행 무기들을 선적하지 않을 것임을 동의하였다! 소그룹에 의해 시작된 봉쇄는 성공하였다. 왜냐하면 대부분이 영향 받기 필요로 하는 대중의 일부분을 향해 특별히 연결된 직접행동 전술을 기획했기 때문이다.

3. 반응보다는 사전행동(proactive)이 되기 위해 캠페인은 좀더 자주 사용하기

때때로 권력소지자들의 움직임에 대한 강한 반응은 시애틀에서 있었던 것처럼 매우 강력할 수 있다. WTO 회의주변을 동력화하고 그 모임을 분열시킴에 의해서 굉장한 소득이 있었다. 지구화의 부정적 측면이 처음으로 대중의제로 상달되었고 북미자유무역협정에 반대하는 모든 조직들이 하기에 실패했던 그 무언가 가치있는 것을 얻었다. 새로이 진행되는 동맹들이 괴로워지는 가능성이 되었다. 반역의 에너지 그 자체를 바로 방출하는 것은 긍정적이었다. 

종종 반응하는 것과 반응의 위치에 머무른다는 것은 다른 것이다. 지속적인 반응에 대한 좋은 말은 “힘 거세하기 disempowerment"이다. 모한다스 간디의 전략에 대한 첫 번째 원칙은 공격적인 데 머무르는 것이었다. 권력 소지자들이 그들의 모임을 갖기 원하는 곳과 때에 의해 지시된 우리의 행동 아젠다를 갖는 것은 공격적인 데 머무르는 것이 아니다.

캠페인들은 우리를 공격적인 곳에 놓는다. 캠페인은 명백한 목표를 지니고 우리의 지지자에 의해 실제적으로 유지될 수 있는 시기에 걸쳐서, 초점을 지닌 에너지를 동력화하는 것이다. 종종 공격적인 것은 과녁이 된 실재가 그것에 대해 결정할 수 있는 요구의 형태로 존재한다. 

저임금착취공장반대 연합 학생운동은 대게 캠페인을 통해 활동하는데, 이는 그것이 성공하는 모임이 되는 한 이유이다. 이들 학생들이 귿의 목표를 선택하고 그들의 위치가 변하될 필요가 있는 권력 소유자를 밝힐 때, 많은 그 밖의 것들이 명백하기 시작한다. 누가 가장 강하게 그들을 반대하고 있는가? 그리고 그들의 가장 큰 잠재적 동맹자들은 누구인가? 캠페인 초기에는 그들은 동맹자들과 소통을 열 수 있고 캠페인가들이 직접 행동을 시작할 때까지 운영위원들의 거의 반을 그들이 갖게 된다.

이것은 새로운 아이디어가 아니다. 이제는 우리 활동가 연구의 부분이 딘 시민권 운동의 승리들은 캠페인을 통해 취득 된다--예를 들어, 몽고메리 버스 보이콧 혹은 1963년의 버밍햄 투쟁. 그 때에 주요 공장 도시는 연방정부로 하여금 동등한 시설계산서를 통과시키도록 하기 위해 따로 격리되었다.

캠페인을 진행하는 것은 확대경을 지니고 태양과 종잇조각 사이에 그것을 붙들고 있는 것과 같다. 태양의 에너지에 초점을 맞추어서 확대경은 종이를 태운다. 성공적인 캠페인은 시간에 걸쳐, 성취할 수 있는 특정한 요구를 지니고 그들의 과녁에 초점을 맞춘다--9개월, 심지어 그들이 사람의 자원들을 갖는다면 훨씬 더 2 년.

1980년대 미국 풀뿌리 캠페인 조직하기의 가장 큰 승리 중의 하나는 대부분의 젊은 활동가들로부터 비밀이 유지되었다. 사실상 언론과 학교 제도의 공모는 매우 성공적이어서 나는 이 나라에서 핵무기에 반대한 성공적인 싸움에 대해 알고 있는, 현재의 운동에 몸담고 있는 젊은 활동가를 거의 만나보지 못했다.     

풀뿌리 그룹의 반핵 투쟁은 권력의 놀라운 배열에 대항하는 것이었다: 연방정부(시민과 군인 모두), 대출로부터 공익사업까지 주요 이익을 챙긴 은행들, 공익사업 그 자체, 핵발전소를 만드는 제너럴 엘렉트릭과 웨스팅하우스와 같은 거대 기업들, 건설 회사들 그리고 빌딩 무역 노조들.  투쟁은 또한 70년대 초에 핵에너지는 안전하고 값싸다고 믿었던 “미국에서의 관습적인 지혜”에 대항하였다.

풀뿌리 활동가들은 결합된 권력 소지자들을 당혹스럽게 한다! 여기에는 투쟁을 기술하기 위한 여지가 없다. 이 투쟁은 종종 70년대 말 어떤 새로운 핵 무기를 주문하는 것으로부터 미국의 사용을 멈추게 하기 위해 재치있는 방법들에 있어서 대중 직접 행동을 사용했다. 풀뿌리 그룹들은 다양한 전술들을 사용했는데, 이에는 공식적인 청문회에서의 증언으로부터 시민 불복종까지 있다. 좋아하는 전술은 발전소가 건설되어질 장소에 대한 대중의 점령이었다. 운동은 탈-중심화되어 남아있지만 각각의 지역은 기획과 실행 캠페인을 통해 확대되어진다.


4. 대중 언론의 역할에 대한 우리의 이해를 전환하기

대중 언론은 공정하게 예측 가능한 행동의 그 어떤 패턴이 있고 우리의 운동은 이들 패턴을 우리에게 이롭게 사용하는 데 배울 필요가 있다.

우리는 대중 언론이 항상 그들을 소유한 자들의 편견을 반영해 오고 있음을 이해랄 필요가 있다. 이는 새로운 현상이 아니다. 백인 소유의 언론은 역사적으로 흑·황색 사람들에 편견을 지녀왔으며, 성적 소수자들에 반대하는 비동성애자 소유의 언론 등등이 그것이다. 나는 많은 중산층 활동가들이 노동자 계급의 사람들과 그들의 노조에 공감을 갖는 것이 어렵다는 것을 발견한다--어째서인가? 중간층 활동가들은 부한 자들에 의해 소유된 언론의 조직적인 편견에 의해 조건 지어져 있기 때문이다.

우리가 읽을 때나 호의를 지니지 못한 관점에 놓은 새로운 단편을 볼 때마다 올바른 분노로 들어가기 보다는 이들 편견이 존재한다는 것을 단지 인정할 때 우리안의 창조적인 에너지를 자유롭게 한다. 일단 우리가 실재를 인정한다면 우리는 결정할 수 있다: 우리가 기획하는 다음 캠페인을 위해 우리가 호의적인 언론 보도가 필요한가, 아닌가?

예를 들어 직접행동을 통해 우리가 영향을 주려고 원하는 그룹이 우리의 메시지를 다른 방식으로 얻을 수 있기 때문에 언론이 필요하지 않다면 그때는 우리는 어떤 악화로부터 우리 자신을 구해낼 수 있다. 우리는 독립된 언론, 인터넷에서-심지어는 거리 연설과 대중을 위한 전단지 돌리기 등에 의존할 수 있다. 그것은 우리가 누구에게 도달할 필요가 있는지에 의존한다. 1989년에 민주화를 위한 봉기동안에 중국 학생들은 전적으로 통제된 대중 언론에 직면하였기 때문에 그들은 입으로 전하는 말과 밤에 포스터 붙이기 그리고 팩스로 보충하는 방법을 사용했다.

우리가 어떤 긍정적인 언론 보도가 필요하다면 우리는 그것을 어떻게 획득할 것인가를 배울 수 있다. 이에 대한 전체적인 기술이 존재하며 몇몇의 연합된 언론 전문가들이 그에 대한 워크숍을 기꺼이 인도하지만 여기서는 몇 가지 원칙들을 진술하겠다.

- 언론은 보통 가장 극적인 것을 보여준다. 수천의 사람들이 구금되어 앉아있고 세 명이 유리를 깬다면 캠페인은 유리창을 깨는 것으로 보여진다. 조직가들을 그 실재를 다룰 필요가 있다; 그 실재를 회피하는 것은 운동에서 단지 혼란과 비도덕화로 인도된다. (이에 대해서는 후에 더 언급한다)

- “우리 편”에 있는 것으로 기대되는 ”진보적인 언론학자들“은 혼란스러워하며 시작한다. 시민권 운동에 대한 초기 진보적 논평가들은 종종 얼마나 비폭력 행동이 나쁜 아이디어이고 달콤한 이유가 훨씬 더 나을 지에 대한 조언으로 가득 차 있었다. 투표권을 위해 백악관에서 피케팅을 하던 첫 번째 여성들은 언론에서 진보주의자들에 의해 거칠게 비판 받았다. 그것에 대해 직면해 보자. 선의를 지닌 많은 이들에게 소란은 당황스러운 것이다. 소동은 혼란스러운 것이다. 대부분 중상류층 사람들은, 그들의 정치적 견해가 아무리 진보적이거나 심지어 급진적이라 할지라도, 갈등은 좋아하지 않는다. 만일 그들이 언론 논평가들이라면 그들은 우리의 직접 행동에 대해 비난할 것이다.

- 대중 언론은 일반적으로 그들이 할 수 있다면 직접 행동을 무시하기를 더 좋아한다. 예를 들어 미국인 학교(the School of the Americas)에 반대하는 투쟁은 종종 점진적으로 거대한 직접 행동을 마련했지만 거의 잊혀졌다. 언론은 그 행동이 특정하게 새롭거나, 창조적이거나 유머를 포함한다면 종종 예외취급을 한다. 예를 들면 파키스탄에 대한 군사 지원을 반대하는 캠페인은 30일중 27일간 필라델피아에서 텔레비전 보도를 이끌어 냈다. 왜냐하면 조직가들이 봉쇄를 극화하는 창조적이고 사진촬영에 가능한 방식으로 하였고 강한 지역적 연대시위(tie-in)가 있었기 때문이다. 또한 무기반대 캠페인에서의 이야기, 걱정을 조성하는 이야기가 존재한다. 언론은 이야기를 지니고 예측 불가능한 “종식”을 지닌 캠페인에 대해 저항하는 데 훨씬 더 어려운 시기를 지닌다. 이는 캠페인보다 사건을 조직하는 데 대한 다른 한계이다.

필라델피아와 로스앤젤레스에서 열린 집회들에서 “부시(혹은 고어)를 위한 백만장자들” 본 우리 대부분은 뉴잉글랜드에서 후보 포브스(Forbes) 대통령 선거경쟁동안 그들의 묘기에 대해 알지 못할 있었다. (공정 경제를 위한 연합[United for a Fair Economy]과 제휴된) 그 그룹은 '“공화당원 복장”으로 1999 개시 포브스 뉴스 대회에 갔다. 이 복장은 어둔 옷과 남자들에게 보수적인 넥타이를 포함한다. 보도기자들이 거의 지루해 하던 뉴스 대회에서 그때에 그 그룹은 갑자기 “포브스를 위한 백만장자들”이란 그들의 싸인을 갑자기 나눠주고 탐욕의 이름으로 포브스에게 박수를 쳤다. 언론 보도는 그 운동을 위해 승리였고 선거 게임에 대해서는 수치를 안겨주었다.

- 창조적인 전술이 언론의 집중을 한번 받았다는 것 때문에 그것이 다시 집중을 받을 것이란 것을 의미하지는 않는다. 언론 편집자들은 종종 전에 무엇이 일어났든지 이를 무시하는  것이 더 쉬움을 발견한다. 2000년 9월에 미네소타의 카레톤 대학 (Carleton College)에서 시위자들은 이런 진리를 깨달았고 전술을 바꾸었다. 전국소총협회의 회장, 찰레톤 헤스톤(Charleton Heston)이 상원의원을 대신하여 연설하러 왔고 시위자들은 홀 입구를 막지 않기로 결정하고 밖에서 집회와 노래 부르기를 안하기로 하였다. 그 대신에 청중에서 약 반 정도의 학생들이 검은 옷을 입고 청중의 반이 헤스톤에게 일어나서 환영의 갈채를 할 때 시위자들은 그들의 의자에서 무감동하게 앉아 있었다. 그 사건의 대중 라디오 보도는 평시와 다르게 상세히 그리고 생생하게 언급되었다.

이 전술은 되풀이 작동할 수 있지만 거친 언론 환경에서 보도의 유망성을 증가시키기 위해서는 창조성을 가져야 되고 새 전술을 고안해야 한다. 창조성은 우리 운동의 가장 커다란 강점의 하나이다 --그것을 우리가 이용하도록 하자!
     
- 대중언론의 보도 측면이 종종 무시하거나 축소하기 때문에 진보 학자들은 삽화적인 소란들 대신에 언론 욕구가 지속된 캠페인을 이용하는 데 필요한 운동을 보통 혼란스러워하면서도 비판적으로 시작한다. 루터 킹의 남부 기독교 지도력 대회(Southern Christian Leadership Conference)에서 조직가들은 이것을 과학에로 이끌어 내렸다: 그들은 보도가 지역 언론에 나오기 전에 캠페인이 얼마나 많은 랄이 있을 것인지, 권역 언론에 보도되기 전에 얼마나 많은 주간이 필요한지, 전국 언론이 주목하기까지 얼마나 많은 주간이 있어야 하며 급진 칼럼리스트들이 그들의 마음을 바꾸고 시위에서 장점을 보는 데 얼마나 많은 주간의 시간이 필요한지를 예측할 수 있었다. 흑·황인종들은 백인 소유 언론의 편견에 대항하는 일을 하면서 성공적으로 그들의 투쟁에 한 자원으로서 언론을 이용하였다. 인종차별의 권력을 심각하게 탐구하였던 독자들은 그것이 얼마나 놀라운 위업인지에 대한 아이디어를 가지게 된다!

오늘날의 활동가들은 우리의 캠페인 목표를 위해 협력적인 대중 언론이 필요할 때 어떻게 그것을 할지를 배울 수 있다.


5. 시위자들과 경찰의 행동 사이의 대비를 고조시키기

우리 운동에 대한 위대한 일중의 하나는 그것이 사회변화과정에 있어서 드라마의 중요성을 이해한다는 것이다. 시애틀과 그 이후의 대결들은 모든 극작가들이 아는 바를 가정한다: 드라마의 핵심은 갈등이다.

나는 다른 종류의 사회변화 작업의 가치를 낮출 생각은 없다: 매일의 외부지원 교육, 문화 활동, 더 나은 공동체 중심의 활동 방법들을 보여주는 대안들의 개발 등등. 사회운동들이 진보적인 변화를 이끌어내는 사회들에 대한 나의 연구에 있어서는 그들의 거의 대부분이 어느 점에서는 주요한 대결들을 요구한다. 드라마는 그 외의 것이 아무것도 할 수 없는 것을 행한다: 그것은 다른 데 시간을 두었던 시민들의 관심을 일으킨다, 그것은 본능적인 수준에서 그들을 가르치고 그들의 입장에서 상식이 되는 행동의 방식들을 발견하게 동기를 주며 심지어 그들 중에 많은 이들을 운동 그 자체에 매력을 갖게 한다.    

그러나 거리에서의 드라마는 브로드웨이를 벗어난 소극장에서 하는 연극과는 다르다. 교양있는 극장 청중들은 아마도 극중 인물들이 명확히 한정된 “선한 인물”과 “나쁜 인물”됨이 없이 다중적인 면모를 지니는 것을 선호할 것이다. 거리의 사회변화 드라마는 그렇게 미묘할 수는 없다: 그것은 진정으로 “선한 것들”과 “나쁜 것들”에로 낮추게 된다--우리의 경우, 억압받는 사람들과 함께 서있는 이들 대 탐욕, 특권 그리고 지배에 서있는 이들. 

물론 정치적 급진주의자들은 이미 누가 이 연극에서 옳은 편에 있는지를 안다. 그러나 우리가 계획할 때 대부분의 사람들은 우리의 가정을 알지 못한다는 것을 우리가 잊을 수 있다. 거리의 드라마를 보고 있는 주류에 있는 온건한 청중들은 놀랍게도 누가 좋은 이들이고 누가 나쁜 이들인지에 대해 개방적이다. 아마도 좋은 이들은 시위자로 판명날 수 있고 그러고 나서 다시 아마도 경찰이 좋은 이들이라고 할 수 있다. 드라마가 자극을 줌으로써 청중중의 어떤 이들은 누가 누구로 판명나는 지에 대해 보는데 호기심을 갖는다.

필라델피아의 공화당전당대회에서 시위자들은 이것에 대한 명확한 예를 제공한다. 대회이전에 몇몇의 대중에게 널리 알려진 경찰 폭력은 경찰의 이미지를 훼손하였다. 대회 바로 전 주에 집중 훈련을 조직한 우리들은 효과적인 언론 접근을 실시해서 매우 호의적인 명성을 받았다. 그 결과는 대회속으로 들어가서 입증의 부담을 경찰에게 지워서 책임있고 통제할 수 있는 그들의 신임을 재 회복하게 하는 것이었고 시위자들은 높은 도덕적 근거를 점유하였다. 3일간 3번의 명백히 평화로운 행진의 성공이 이것을 뒷받침하였고, 심지어는 제 3일에 시위자들은 체포될 것임을 통보받았음에도 평화롭게 행했다. 그 세 번째 행진을 조직한 그룹인 the Kensington Welfare Rights Organization은 또한 정치적으로 격리되지 않도록 배려해서 그들의 시민 불복종이 지원하는 동맹자들을 이끌어 내었다. 경찰은 그들이 제 3일에 체포의 위협을 철회해야만 한다고 느꼈다. 그렇지 않는다면 그들은 자신의 이미지를 “나쁜 자들”로서 확증하게 될 상황이었기 때문이다.

전당대회 행동의 두 번째 국면은 8월 1일에 시작되었는데 역할을 역전시켰다. 경찰은 양처럼 있지 않았다. 대중의 공포와 기대의 상황속에서 그들은 오직 금지, 융통성 그리고 통제를 보여주는 것만 필요하였다. 그들이 한 것은 이것이다. 최루탄을 피해서 주요 후춧가루 분무기, 고무총, 말을 타고서 혹은 말없이 체포하기 등이었다. 시위자들은 기품 없이 체포되어서 경찰의 대중 행동에 의한 강직한 대조를 이루게 하였다.  시위자들은 ...글쎄... 붕괴되는 것처럼 보였다(이것은 되풀이 말하거니와 우리의 목표이었다!) 그리고 경찰은 다시 교통이 움직이도록 하게 하여 대중을 돕고 있었다. 전국 텔레비전에서 방어쪽에 있었던 경찰 간부는 국민의 영웅이 되었다. 필라델피아 주류는 “우리 고향의 경찰은 잔인하고 통제 불능의 시애틀 경찰보다는 훨씬 더 낫지 캠페인 기획에 대한 워크숍을 인도할 수 있는 훈련가들이 있다. 성공적인 반핵 투쟁에 대한 좀더 상세한 정보에 대해서는 Bill Moyer의 책을 보라 이는 직접행동 전략가들에게는 필수 도서로서 “Movement Action Plan"이며, Social Movement Empowerment Project, 721 Shrader, San Francisco, CA 94117로부터 얻을 수 있다. 빌의 모델은 수많은 운동에 의해 채택된 것으로 예를 들면 호주에서 1994년 9월에 세계 열대림 보고서의 전체 이슈가 이 MAP(Movement Action Plan)에 헌정되었다. 당신은 다음 책 제 2장에서 요약을 발견할 수 있다: Grassroots and Nonprofit Leadership: A Guide for Organizations in Changing Times, by Berit Lakey, George Lakey, 깽 Napier and Janice Robinson (Gabriola Island, B.C., Canada: New Society Publishers, 1995).안 그래? 그곳에서 이들 시위자들이 연유되었지, 어쨌든?”이라고 안도의 숨을 쉴 수 있었다.

여기서 배울 위대한 교훈은 거리의 드라마는 긴 분석가 설득을 요구하는 복잡한 분석을 가져올 수 없다. 거리 대결에 있어서 드라마는 시위자의 행동과 경찰의 행동사이의 대조의 단순성을 필요로 한다.

대비를 고조시키는 데 사용된 상징들은 상황에 따라 다르다. 흑인 학생 농성자들은 옷과 코트를 입고 넥타이를 맸고, 신경질적인 백인 인종주의자들이 그들을 때리는 동안 카운터에 조용히 앉아 있었다. 간디는 시위자들이 군인들에 의해 몽둥이로 맞는 경계를 넘어서서 걷는 소금 작업에 대한 급습을 기획하였다. 베트남 승려들은 1963년 독재정권을 무너뜨리는 데 돕기 위해서 탱크앞에서, 휴(Hue) 거리에서 명상자세로 앉아있었다. “민중의 힘 people power” 대중 행동에서 필리핀 참여자들은 독재자의 군인들에게 화환목걸이를 걸어줌으로써 부분적으로 정부를 전복하였다.

다시 말하거니와 우리의 힘은 우리의 선택에 놓여있다. 우리는 적절한 상징론을 이용하여 우리의 대결을 기획하는 것을 선택할 수 있고 그래서 우리가 가장 영향을 미치고 싶은 대중의 일부분이 우리를 정의를 위해 서있는 사람들로 보게 한다. 그것이 우리의 선택이다.

필라델피아의 공화당전국대회는 다시금 직접행동이라는 이런 차원에 대해 얼마나 우리가 배워야 할 필요가 있는 지를 보여준다. 빈민계급과 노동계급에 대한 대부분의 아프리카계 미국인 활동가 그룹 구성원의 직접행동에 대한 반응은 중요하였다. 이들 필라델피아인들은 시민 불복종을 스스로 사용하고 봉쇄와 점령의 전술을 경험하였다. 그들은 또한 언론 왜곡과 경찰의 잔인성에대한 그들 자신의 경험이 있었다. 그럼에도 불구하고 구성원들은 전당대회 혼란에 대해 아무런 공감이나 연대를 느끼지 못했다. 전당대회 직접 행동가들은 명료하고 극적이기 위해서 우리 자신들과 경찰들 간의 대비를 기획하지 않았다. “경찰국가”를 노래하는 것은 여느 때와 다른 수준의 경찰의 제지를 그들 자신의 눈으로 본 구경꾼들에게는 전적으로 설득적이지 않았다, 특별히 경찰이 때때로 그 대비를 줄이는 데 있어서 매우 의도적일 만큼 그 악명 높은 잔인성이 얼마나 교묘한지를 구경꾼들이 개인적으로 알 때 특히 그렇다. 조지아의 알바니에서 경찰간부는 비폭력조정학생위원회(the Student Nonviolent Coordinating Committee; SNCC)와 마틴 루터 킹에 의해 인도된 아프리카계 미국인들의 1962년 시민권 캠페인을 좌절시켰는데 이는 그가 조심스럽게 그의 경찰을 억제하고 그 대비를 축소시킴으로 가능했다. 그는 빈틈없이 자신의 경찰들을 사용해서 KKK단과 다른 세력들이 시위자들을 두드려 패는 것을 방지하였고, 또한 흑인들이 도덕적 고지를 얻는 것을 막았다. 킹 목사는 이 교훈으로부터 배운 것을 그 이듬해 앨라배마 버밍햄의 캠페인에 적용하였고 이 교훈에 대한 SNCC의 가장 극적인 사용은 1964년 미시시피에서 있었다.

그들의 행동과 우리의 행동 사이의 대비를 줄이는 경찰의 전략은 우리가 하는 창조성에 더욱 도전적인 것이다. 영국 제국은 소금 사티아그라하라고 불린 인도에서의 대중적인 직접행동 캠페인동안 비슷한 전략을 시도하였다. 시위자들을 때리고 감옥에 보내는 것에 지친 그들은 행진행렬의 전면에서 길에 그들의 경찰을 집합시켜서 비폭력적인 봉쇄를 행했다! 행진하던 사람들은 멈추었고 교착상태가 지속되었다.  불확실성의 수 시간이 지난 후 밤이 왔고 행진의 동맹자들은 음식과 담요를 구하러 흩어졌다. 그들이 돌아왔을 때 행진하던 사람들은 음식과 담요를 받아서 그것들을 경찰에게 넘겨주었다. 이것이 경찰에게는 너무 커다란 영향을 주어 그들은 거리를 포기하게 되었고 행진하던 이들은 자정에 승리 축하에까지 이르게 되었다. 그것은 간디가 공격적인 데 머무르라고 강조한 것의 다른 예이다; 비폭력 저항에 직면했을 때 행진가들은 그들의 비폭력을 상승시켰다!   
 
       
6. 국가 억압의 예상에 대해 강력한 태도를 취하기

명백하게도 억압의 목적은 두려움을 야기하여 사람들이 불의에 싸우는 것을 포기하게 하는 것이다. 권력 소지자들은 그들의 소매 속에 일련의 전술들을 지니고 있다: 한 예는 필라델피아 시위자들로 하여금 경범죄를 물어서 백만 달러 벌금을 물리는 것이다. 권력소지자들은 우리가 덜 효과적이도록 할 만큼 우리의 행동을 변화시키기 위해 우리 내부의 감정--우리의 두려움--을 계산하고 있다.

그것이 어느 사회 운동이 취하게 되는 가장 근본적인 선택의 하나는 억압에 대해 어떤 종류의 태도를 가져야 하는 가에 대한 이유인 것이다. 우리가 체벌, 자유의 박탈, 직업의 상실에 대해 두려워하는 것은 자연스러운 일이다--우리는 단지 결국은 인간인 것이다. 국가의 위협에 대해 어떻게 해야 할 지에 대해 운동이 선택하는 것을 알지 못하는 억압에 직면함에 있어서 두려워하는 것은 매우 자연스럽다. 공화당 전당대회 시위자들을 위한 워크숍에 있어서 많은 참여자들은 선택이 존재하는 것을 알지 못했다. 그들은 모든 운동이 억압에 대해 똑같은 태도를 갖는다고 믿었지만 이것은 사실이 아니다. 어떤 운동들은 권력 소지자들이 내가 “공포 게임”이라고 부르는 것을 하도록 초대하는 것을 보게 된다: 당국자들은 처벌하고 위협하여 활동가들이 두려움을 가지고 반응하게 한다. 이런 운동들은 다른 전략을 선택한다.

예를 들면, 몽고메리 버스 보이콧동안에 권력소지자들은 체포될 흑인 지도자 명단을 가지고 있다는 말을 흘려서 공포게임을 하기를 결정했다. 지도자들은 강력하고, 사전행동의 태도를 취하기를 결정했다; 그들은 그룹으로 시청에 가서 한꺼번에 체포될 것을 명령했다. 그들은 주의 깊게 그들의 숫자를 확대해서 어떤 개인들은 명단에 없었고, 지도자로 고려되지 않는 것에 의해 모욕당하기 보다는 분개해서 체포되기를 요구할 수 있었다. 일리노이스의 데카투르(Decatur)에서 좀 더 최근의 노조들은 비슷한 움직임을 하였다: 수백 명의 노동자들이 시청을 채우고 의도된 체포가 실제로 일어날 때까지 떠나기를 거부하였다.

이것이 권력소지자에게 주는 어려움을 생각해 보라. 만일 사람들을 그들을 두려워하기를 거부한다면 권력 소지자들은 그들의 가장 강력한 무기중의 하나를 잃게 되는 것이다! 다른 예는 폴란드로부터 온다. 거기서는 여러 해동안의 공산주의 독재 후에, 급진적인 노동자와 지성인 그룹이 그들의 활동가 전통과 절연하고, 인권을 위한 개방적이고 공공연한 단체를 창조할 것을 결정하였다. 그 움직임은 그 움직임은 대중의 연대 운동의 성장을 지원하는 돌파구였고 80년대 말에 독재정권의 비폭력 전복을 이끌어 냈다.

활동가들이 취하는 비밀의 훈련을 채택하는 선택은 어느 때와 어느 장소에 있어서는 유용하다. 그러나 그것은 주의 깊은 사고가 필요한 선택이다. 특히 심지어 완전히 성숙한 경찰국가에서조차 종종 꼭 필요하지 않음을 고려할 때 생각해 보아야 할 선택이다. 미국에서는 공포게임을 하는 것은 운동을 손상시키는 것처럼 여겨진다.

그 한 결과는 신뢰의 철회이다. 이기기 위해 운동들은 확대를 필요로 한다. 확대하기 위해 활동가들은 신뢰가 필요하다--그들 스스로, 서로 간에 그리고 그들이 닿고자 사람들. 누군가가 당신으로 하여금 행동하도록 설득하는 데 성공했던 지난번을 생각해 보라. 그들이 당신을 신뢰하지 않았다는 느낌을 가졌었는가? 당신은 아마도 반대의 에너지, 곧 일단 당신이 정보를 얻었으면 당신은 참여를 원할 것이라는 긍정과 확신의 에너지를 가졌을 것이다.

내가 개인적으로 우리의 운동에서 보는 주요 역동성은 신뢰하지 못함이다. 공포게임은 누군가 대리인일 수 있고, 누군가 우리를 배반할 수 있으며, 누군가 신뢰할 수 없다고 하는 걱정에서 작동한다. 사람들은 그들의 이름을 말하지 않고 그들의 상호 반응에 민감하며 삼가게 된다. 걱정은 활동가들이 서로의 두려움을 먹여 살리기 때문에 독소이다. 나는 흑인 한 사람을 알고 있는 데 그가 백인의 인종차별주의로 인식한 것 때문에 혐오하여 운동으로부터 떠난 사람이었다. 그가 인식한 적대감정은 “그는 아마도 대리인일지 모른다!”는 것 때문에 이었을 것이다. 이 예는 얼마나 비밀이 운동의 삶을 복잡하게 하는지를 보여준다. 백인 인종차별주의는 물론 백인 활동가들이 모이는 곳에서 존재한다. 왜냐하면 우리는 인종차별주의 문화에 의해 사회화되었기 때문이다. 백인 활동가들이 낯선 자에 대한 공포처럼 운동속으로 들어가는 데 장벽을 세울 때, 그 장벽은 쉽사리 인종차별주의로 인식될 수 있다(그것은 또한 낯선 자에 대한 공포와 연결된다!).

피부색깔의 경계내에서 조차 불신은 운동의 성장을 축소시킨다. 백인 아닌 여성이 그녀를 포함해서 각각의 새로운 사람은 두 명의 다른 사람에 의해 보증을 받아야 할 때까지 백인아닌 사람들의 모임에 절차를 밟는 것을 거절하는 것에 대해 나에게 말하면서 울었다--불신을 제도화하기. 불신이 제도화될 때, 운동은 스스로를 희생자라고 정의하는 이들의 원밖에서 새사람을 보충할 수 없기 때문에 정체되기가 매우 쉽다. 재능있고 유능한 많은 사람들이 스스로를 희생자로 정의하는 것이 유용하다고 생각하지 않기 때문에 그들은 그들의 견해가 아무리 급진적일지라도 공모자의 제한된 써클속에 그들을 밀어 넣는 것을 좋아하지 않는다.     
공포게임은 또한 동맹을 발전시키고 유지함에 있어 직접 행동가들의 능력을 축소시킨다. 성공적인 직접행동 운동들은 동맹자들을 매혹시키는 능력을 발전시킨다. 동맹의 역할은 캠페인 하는 자의 역할과는 다르다. 캠페인 하는 자의 일은 선제권을 갖고 공을 굴리는 것이다; 반면 동맹자의 일은 들어와서 공을 굴리는 것을 미는 데 돕는 것이다. 미국에서 우리는 동시에 한 이슈에 대해 캠페인을 하고 다른 이슈에 대해서는 다른 캠페인의 동맹자가 되는 많은 활동가들을 발견한다. 이러한 융통성이 매우 유효하다.

공포게임이 불신을 생산하기 때문에 시위자들은 동맹자들을 신뢰하는 데 어려운 시간을 갖고 심지어 그들은 서로를 덜 신뢰하지 못하기까지도 한다. 그들은 때때로 정치적으로 격리된 대결국면에 들어가서 다른 프로젝트에 바쁜 사람들에 다다라서 그들과의 소통 채널을 여는 것에 실패해 버린다. 이 모든 것이 오는 곳에서 파산이 국가 억압의 순간에 있게 되고, 그것이 동맹자들이 가장 필요할 때이자 주변에 혼란이 있게 되는 때이다. 그것이 동맹자들을 신뢰하기 거부한 활동가들이 동맹자들에게 “우리를 믿고 X, Y, Z를 하세요!”라고 말하는 때이다. 그럴 때 시위자들은 실망하게 되고 그 동맹자들이 즉시 주목하지 않고 맞이하지 않을 때 심지어 격노하게 된다!
 
만일 국가에 의해 개시된 공포 게임을 하는 것이 운동의 내적인 사기를 축소시키고, 성장 가능성을 줄이며, 동맹자와의 관계를 상해한다면 비밀엄수와 비밀히 하는 것의 의미는 무엇인가?  한 가지는 그것이 깜짝 놀라게 하는 데 의존하는 어떤 직접행동 전술을 가능하게 하는 것이다. 우리는 이들 전술을 포기하는 데 주저할 수 있다. 나는 또한 비밀히 기획하고 계획을 짜는 데 있어 진행되는 감정들을 즐긴다. 그리고 그것에 대해 나만이 혼자 그렇지는 않을 것이다! 어째서 비밀엄수와 비밀리 수행하는 것이 우리 운동에 나타나는지에 대한 다른 이유는 그것들이 내부자와 외부자간의 경계선을 강화하기 때문이다.

불행히도, 아전요원들 또한 운동에 있어서 비밀엄수의 부정적 충격을 알고 있고 그것을 자기 자신의 이익을 위해 사용한다. 그들은 풍부한 자원을 스파이와 전자 감시에 주입시키기 시작한다. 그리고 우리가 은밀하면 할수록 그들이 더욱 많은 자원을 요구할 수 있게 된다(그것에 의해 안보국가의 이미 비대해진 규모를 증가시킨다). 그것이 권력과 풍부한 정치기구들을 증가시킨다는 점에서 그들에게 이익이 될 뿐만 아니라 누가 결정을 내리는 데 도움을 주고 때때로 지도력을 운행하는 데 도움을 주는 사람들을 그들이 계급화하는 데 정당화시킨다. 그리고 우리가 이를 더욱 알면 알수록, 우리는 더욱 두려워하게 되고 서로를 더욱 덜 신뢰하게 되며 이것이 그들의 관점에서 보면 훌륭한 일이 된다. 그들이 공포게임을 그토록 좋아하는 기본이유는 그들은 그것을 확실히 얻는 다는 것을 알기 때문이다.

다행히도 우리는 다른 선택을 할 수 있다. 우리는 미시시피에서 공개적으로 조직하기 위해 1963-64년에 비폭력조정학생위원회(SNCC)의 선택으로부터 영감을 얻을 수 있는데, 아마도 그 당시 미시시피는 미국에서 가장 폭력적인 인종차별의 주로 이름이 나 있었다. 주요 흑인 SNCC 활동가들은 낮에는 경찰과 밤에는 KKK인 사람들을 대면하였다; SNCC는 종종 뜰밖에서 보호되지 않은 자유의 집(Freedom Houses)에서 살았다; 그들은 아무런 총도 갖지 않았고 모두가 그것을 알고 있었다; 연방정부 요원들은 그들을 보호하기를 거절하였다; 미시시피 언론은 대부분의 성직자들이 그러하듯이 그들에 대해 반대하였다. SNCC는 그들이 상해를 당하고, 감옥에 가며 고문당하고 몇몇은 죽을 것임을 알았다; 그들은 억압에 대해 그들의 태도를 취하는 것에 순진하지 않았다.

1964년 자유의 여름 (Freedom Summer)가 바로 시작할 때에 자원봉사하는 다른 사람들이 공포로 흩어지게 하기 위해 3명의 SNCC 활동가들이 살해되었다-James Chaney, Michael Schwerner, 그리고 Andrew Goodman. SNCC는 지하로 가는 것을 거부하였다. 그들은 더 나은 전략을 가졌다. SNCC의 선택은 동시에 미시시피와 전국적으로 극적으로 그 운동을 확대하여 강력한 동맹자들을 얻어 그 주에서 인종차별주의의 정치적 목조르기를 깼다. 나는 오늘의 운동에 참여하는 모두에게 1964년의 여름에 미시시피에서 억압을 향한 SNCC의 태도를 연구하기를 도전한다. 그러면 어째서 우리의 운동이 공포게임을 해야 하는 지를 설명할 것이다. 더욱 강력한 선책은 개방이다.


7. 명백하게 전략적인 비폭력 행동에 헌신하기
  
대중 직접행동의 이러한 현재의 물결에 있어서 시위자들의 다수는 비폭력적이기를 원하고 다른 어떤 것을 행하는 데 대한 이유를 알지 못한다. 캠페인은 기획하는 자가 직면한 궁지는 이것이다: 우리가 충분히 헌신하고 그것에 대해 명백한가 아니면 우리는 비폭력을 부드럽게 밟고 있는가? 하나의 캠페인을 위해 선택하는 것은 우리가 시애틀에서 보아온 이들 간단한 행동에 대한 것보다 훨씬 중요하다. 왜냐하면 수개월 혹은 수년간의 캠페인의 경로에 있어서는 위태로움이 훨씬 크기 때문이다. 예를 들면 시카고 캠페인에 앞서서 루터 킹과 그의 조직가들은 비폭력에 대한 동의를 얻어내기 위해 공동체에서 힘을 다루는 데 수 개월을 보냈다. 폭력단의 연락책이었던 킹의 조직가는 그들이 심각하게 토론하고 마침내 동의하기에 앞서서, 개인적으로 비폭력에 대한 그의 신실함을 시험하기 위해 폭력단원들에 의해 수차례 구타를 당했다.

비폭력에 대해 지지하지 않는 것은 유혹이다. 과거에 있어서는 곤경을 느끼고 행동하기 보다는 설교하는 데 더 관심이 있는, 우리 주변에 도덕적인 평화주의자가 있을 수 있다. 그들의 역겨움은 조직가들로 하여금 단지 다음 아젠다 목록으로 움직이기만을 원하도록 격려한다. 

몇몇의 백인 활동가들은 비폭력의 입장에 서는 것에 머뭇거린다. 왜냐하면 그들은 “그것은 흰 것이다”라고 잘못 믿기 때문이다. 그것은 1세기 넘게 캠페인에서 비폭력 직접 행동을 사용해온 미국에서의 수십만 명의 흑·황인종 사람들에게는 큰 놀라움일 수 있다. (수천 건의 예중의 하나를 말하자면, 1876년에 세인트루이스에서 아프리카계 미국인들이 시내 전차들에 있어서 차별에 반대하는 자유 승마를 행하였다.) 아프리카와 아시아에서 식민지 반대 투쟁에 있어서 비폭력의 역할은 말할 것도 없다. 우리가 비폭력에 대해 생각할 때 어째서 간디, 킹, 세사르 차베츠의 이름이 쉽게 마음속에 떠오르는 것인가? 그들은 오직 얼음덩이의 끝에 불과하다. 사실상 훨씬 더 많은 정도의 흑·황인종들이 백인들이 행한 거보다 더 미국에서 비폭력 행동에 관여하였고 수년간을 그렇게 지속해서 하였다.

대중 언론과 사회 연구 과목들은 우리에게 이 정보를 주지 않았던가? 그밖에 무엇이 새로운가? 오직 사회 운동의 연구만이 우리의 유산을 우리에게 돌려줄 것이다. (나는 비폭력 행동은 본래 중산층의 것이라는 신화로 심지어 시작하고 싶지 않다-- 그것은 그것이 희다는 신화보다 더 심지어 잘못되어 있다.)

이 토론은 평화주의에 대한 것이 아니라 전략적인 비폭력 행동에 대한 것임을 기억하는 것이 도움이 될 수 있다. 많은 평화주의자들은 직접 행동을 하지 않는다. 왜냐하면 그들은 갈등을 피하기를 원하고 있기 때문이고 비폭력 행동을 하는 대부분의 사람들은 평화주의자가 아니기 때문이다. 그래서 문제는 철학적인 수준에 있기 보다는 전략적 수준에 있다: 무엇이 변화를 가져오는 데 도리에 맞는가?   

어떤 활동가들은 (비폭력행동의) 입장에 서는 것이 급진적이고 용감한 우리의 몇몇 친구들을 소외시킬 수 있지 않는가라고 두려워할 수 있다. 그리고 관용에 대해서는 어떠한가--법을 입안하는 데 있어 우리는 누구인가? 운동은 동의에 의해 진행되는 것 아닌가 그리고 이 이슈에 대해 동의는 없다!

우리의 좀더 군사적인 친구들을 소외시킨다는 것은 다루기 힘든 이슈이지만 대화는 도움이 될 것이다.  예를 들어, 시위자들에 의해 마치 항상 같은 것을 믿고 따라야만 하는 엄격한 통일체처럼 언급되는 블랙블록(Black Bloc)에 대해 들었다. 다른 가능성은 블랙블록은 더욱 효과적이기 위해 모두가 무엇이 유효하고 무엇이 그렇지 아니한지 평가할 수 있고 또한 의견에 대한 내적인 다양성을 지닐 수 있는 것만큼 블랙블록도 그렇게 원한다는 것이다. 시민권 운동 동안에 아프리카계 미국인 공동체에 대해 다루는 것은 유용하였다. 대중 직접 행동 캠페인이 한 남부 도시에서 조직되고 동의가 전략과 전술에 미치지 않았을 때, 사람들은 동의하지 않는 것에 동의하고 각자의 활동을 진행하는 그들 자신의 권리에 대해 존중해 주었다.  최근의 로스앤젤러스에서 열린 공화당 전국 전당대회기간동안에 그와 같은 동의는 계획된 행동을 하는 것으로 문제를 풀었다.

대중 행동에 있어서 모두가 “그들 자신의 것을 행하는” 것은 유효하지 않다. 왜냐하면 그것은 자기 모순적이기 때문이다. 만일 그 행동을 조직하는 이들이 전략적인 비폭력 행동에 기초한다면 그들은 다른 사람이 들어와서 폭력을 행하거나 심지어 재산을 파괴한다면 “자신의 일을 하는” 것을 허락할 수 없다. 폭력이나 재산 파괴를 지지하는 것은 그런 결과로 올 때, 그들의 동료들이 자신의 의도를 실행하도록 하게 하지 않음으로써 관대하지 못하게 된다. 관용이 작동할 수 있는 유일한 길은 다른 전략들이 다른 시기에 사용되거나 다른 장소에서 사용되는 상호이해에 의한다--경찰이 한 종류의 행동을 다른 종류의 것을 쳐부수는 데 구실이 되는 것으로 사용할 수 없을 만큼 충분히 달라야 한다.

전술적인 불일치는 우리의 운동이 직면하는 다른 다양성의 도전이다. 만일 우리들 중에 더욱 군사적인 친구들의 몇몇이 기꺼이 “불일치에 동의”하고자 하지 않고 그 대신에 다른 이들의 동의없이 그들을 위험에 처하는 대결적인 전술들을 쓴다면 그때에 그 문제는 더 이상 전설과 전략에 대한 것이 아니다. 그것은 존중에 대한 것이며 그 수준에서 논쟁되어야 할 필요가 있다. 

정책을 만드는 데 있어서 우리의 정당성에 대한 회의는 무엇보다도 먼저 우리 자신의 내부에서 언급될 필요가 있다. 내가 변화를 위해 일함에 있어서 선제권을 행하는 것이 괜찮은 것인가? 선제권은 일종의 지도력이다. 내가 솔선함으로서 나는 한 분위기를 만들고 나이 말과 행동은 어떤 사람들을 매혹시키고 어떤 다른 사람들은 막게 된다. 내가 결과들에 대한 어떤 책임을 갖는다는 것을 알지 않고는 실제로 먼저 행동할 수 없다. 만일 내가 기꺼이  변화를 위해 행동하도록 힘을 내 자신에게 부여하길 원한다면 그러면 나는 내가 하는 것과 하지 않는 것의 결과들에 대해 유념하는 것이 낫다. 만일 내가(친구 및 동료들과 함께) 전략적 비폭력의 정책을 창조한다면 그것은 일련의 결과들을 지니게 된다. 만일 내가 그 것을 하지 않는다면 그것은 다른 결과를 지닌다.

나는, 비록 내가 그것이 매혹적이고 그것이 매우 살아있는 의견인 상황에서는 때때로 유효하다는 것을 발견할지라도, 무장 투쟁의 질문을 다른 시간에로 남겨두고 싶다. 사실상, 나는 미얀마 정글에서 게릴라 야영지 한가운데서 사회 변화를 가르쳐 왔다; 내 학생들은 혁명군 사병들이었다. 그러나 미국에서 매우 다른 상황은 이것이다: “만일 우리 대부분이 어쨌든 비폭력적으로 되길 원한다면 어떻게 우리가 가장 잘 그것을 이용할 수 있는가?”

비폭력에 대한 더 충분하고 더 명백한 헌신을 하기 위한 선택은 여러 가지의 이점이 있다. 그 하나는 국가라는 배의 돛으로부터 나오는 바람을 취하는 것이다. 그 바람은 우리가 폭력적이길 원하며 만일 우리가 기꺼이 폭력을 스스로 하길 원치 않는다면 사람들이 그것을 우리의 이름으로 하게 한다. 이것이 힘든 길이라고 배웠던 그룹들의 너무 많은 슬픈 이야기들이 존재한다. 예를 들면, 필라델피아에서는 젊은 활동가 그룹이 자신의 성장하고 있는 그 효과 때문에 스스로가 경찰에 의해 기획되었다고 믿었다. 경찰은 지도자들이 공동체적으로 살고 있는 집을 급습했다; 활동가들이 거실에서 수갑이 채워지는 동안 경찰은 부엌에서 다이너마이트를 “발견했다.” 활동가들은 후에 불평했다, “우리는 결코 폭력을 지지 않했다.” 그러나 그 그룹은 오늘날 진보적인 이들과 비슷한 이유로 인해 비폭력에 대한 신뢰할만한 입장을 취하기를 달가워하지 않았었다.
 
미시시피 경찰은 심지어 1964년에 SNCC 설립을 의도하지 않았다. 왜냐하면 SNCC의 미시시피 조정자 로버트 모세(Robert Moses)가 나에게 말한 것처럼 “우리는 우리의 자유의 집에 총을 갖고 있지 않았으며 모두가 그것을 알고 있었기” 때문이었다.

오늘날 필라델피아 활동가들의 몇몇이 믿는 것처럼 경찰 대리인들이 공화당 대회동안 도덕적 고지를 경찰에게 넘겨주었던 재산 파괴에 대해 책임이 있었다는 것은 아마도 사실일 것이다. 다시 말하자면 운동은 이런 종류의 전술에 대항하는 데는 꽤나 방어하기 어려웠다. 왜냐하면 그것은 재산 파괴에 반대하는 입장에서 동의를 달성할 수 없었기 때문이다. 우리가 경찰을 비난하고 싶은 만큼 매우 정직하게 우리는 어떻게 우리자신을 세우고 있는지를 살펴보아야 한다.

비폭력과 애매한 재산 파괴의 이슈를 남겨두는 것은 필라델피아나 로스앤젤러스에서 조직된 사건에 대해 너무 많이 관련이 없을지 모른다. 그곳에 대부분의 사람들은 꽤나 빨리 그들의 나머지 삶에로 되돌아갔다. 그러나 한 목표를 성취하기 위해 일하면서 긴 시간을 캠페인 하던 사람들은 그들의 모든 힘든 작업을 취소할 수 있는 무언가에 대해 맥 빠지게 된다는 것은 너무나 위태로운 지경에 놓일 수 있다.

장기적인 헌신을 지닌 어떤 활동가들은 또한 비폭력을 기초적인 개인적/정치적 윤리와 삶의 방식으로 매력을 느꼈다. 이것의 한 번역은 “비폭력 혁명”이라고 불린다: 이는 투쟁할 만큼 삶을 사랑하고 해방을 너무나 사랑해서 남을 지배하거나 범하지 못하는 개인적 정치를 말한다. 

비폭력에 대한 우리의 헌신에 깊이를 더하는 모든 것 중의 가장 큰 장점은 시애틀에서 그토록 훌륭하게 작동하였고 워싱톤, 필라델피아 그리고 로스앤젤러스에서 다시 되풀이 한 행동 양식의 그 융통성있고, 비중앙화된 특성과 관련된다. 융통성과 비중앙화는 추가된 힘을 대중 직접 행동에 가져올 수 있다; 그것은 또한 혼란을 가져온다. 새 물리학은 우리에게 혼란은 시스템 변화를 동반할 수 있다고 가르친다. 물리학자들이 말하는 것은 쉽다; 그들은 이론가들이며 개인적으로 바쁘게 돌아다니는 원자 미립자들의 하나는 아니다! 우리 시위자들은 미립자들이다; 우리는 움직임 가운데 있는 존재들이고 혼돈의 한가운데서 어떻게 집중되어 머물러야 할지에 대한 도전과 맞부딪쳐 있다.

만일 우리가 집중하여 머무는 것을 어떻게 해서라도 할 수 있다면 우리는 더 나은 선택들을 할 것이고 더욱 사랑스럽게 머무를 수 있다: 우리가 분리될 때 우리는 쉽게 당황하거나 두려워하거나 혹은 적대감의 감정속에 막혀있게 된다. 비폭력 행동의 이득은 그것을 행하는 동안에 집중하여 머무를 수 있는 것이 더 쉽다는 것이다. 물론 우리는 여전히 롤러코스터(roller coaster) 타기를 경험하고 있다: 분노의 발화, 두려움의 한기, 의기양양의 높이, 그리고 다른 강한 감정들. 집중됨은 감정들에 대해 집착하지 않고 그것들을 다루는 능력이다; 그것은 그것들이 우리를 움직이게 하는 것보다 그것들이 우리를 통해 움직이게 한다.

폭력을 행하는 것 혹은 심지어 재산파괴라고 불리는 폭력 아님(not-violence)을 행하는 것은 집중되는 것을 지원하지 않는다. 우리는 두 눈을 크게 뜨고, 충분히 각성해서, 땅에 발을 디딛고, 창조성의 맥박과 연결할 준비가 되어있고서 혼돈에 참여하는 방식들이 필요하다.

아무런 보증은 없다: 혼돈은 여전히 혼돈이다. 내 경험은 비폭력 헌신으로 혼돈속에 들어가는 것이 집중되는 기회를 증가시키고 그것이 궁극적으로는 모든 이에게 혜택을 준다.   


결론: 문제 해결이 운동을 건설한다
  
사회운동은 문제해결을 통해서 성장한다. 운동이 성장함으로서 문제들도 성장하며 희망하건대 그것들을 해결하는 우리의 능력과 함께 성장한다. 우리가 직면한 문제들을 지속적으로 해결한다면 우리는 모두에게 자유와 정의가 가능하게 하는 변혁적인 변화를 촉진시킬 수 있게 된다.

대중 직접 행동을 통해 미국에서 그 자체를 표현해 온 “새 행동주의”는 다행히도 해결할 몇 가지 문제들을 가지고 있다. 여기에서 나는 유효할지 모르는 몇 가지 선택들을 제안하고자 한다: “분열”에 의존하는 것 대신에 궁지를 드러내는 시위들을 창조하기(비록 그것들이 때때로 분열적인 것일지라도), 누가 “대중”에 있어서 우리가 가장 영향을 미치기로 열망하는 사람들인가에 대해 의식적인 결정하기, 권력 소지자가 결정한 장소에 단순히 나타나는 것보다는 캠페인을 기획하고 실행하기, 좀더 실제적으로 대중 언론과 일하기, 시위자와 경찰 행동사이의 대비를 증가시키기, 국가 억압을 향해 개방적인 강력한 태도를 취하기 그리고 전략적인 비폭력 행동에 대해 좀더 심도 깊고 명백하게 헌신하기.

이들 선택들은 직접 행동 그 자체에 초점을 두고 전략과 조직에 대한 많은 다른 질문들은 방치한다. 예를 들면, 정의로운 대안들에 대한 비전을 창조하는 것의 중요성과 같은 것에 대한 질문은 고려하지 않고 있다. 나는 이들 모든 문제들에 대해 좀 더 대화에 참여하기를 기대하고 있다: 우리는 서로로부터 배울 것이 많이 있다.

2000년 10월  

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박성용박사 | ecopeace21@hanmail.net
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