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퀘이커와 다른 이들 사이에서 명료화의 개괄역사

 

Peter Woodrow

 

 

명료화모임(clearness committees)의 사용은 퀘이커에서는 17세게 하반의 처음 10여년동안 시작되었다...퀘이커주의는 개인은 내면에 하니님과의 개인적 관계를 발전시키는 능력을 지니고 있고 그 내적 교사에 의해 안내 받을 수 있는 능력이 있다고 믿는 신비스런 영적 운동이다. “내면의 빛에 진정하게 사는 사람은 종종 어떤 행동이나 사역에 안내받을 수 있다.

 

구성원들에 의해 만난 영적 인도를 테스트하는 기능을 수행하는 것은 모임의 장로들에게 보통 해당된다. 실제에 있어서 여행하며 어떤 사람들에게 설교하는 관심이나 부름의 물줄기가 솟아오르는 것을 느낀 모임의 구성원들은 그 관심과 부름을 연장자들(elders)에게 가지고 온다. 그룹은 메시지를 듣고 안에서 그것을 붙잡는다”_즉 그들은 함께 집단으로 인도함의 진정성에 대한 명료함을 추구하는 데 함께 예배한다. 어느 면에서 그들은 명료화 그룹으로 활동하며 부름을 들은 사람들과 함께 인도하심이 영으로부터 왔는지 아니면 자기 확대, 에고의 성취, 주목을 위한 필요성 등등의 목소리로부터 왔는지 결정한다.

 

어떤 면에서 인도함을 느낀 친우회원들은 그 인도함에 대해 혼란스러워하거나 그들에게 물어진 것처럼 보이는 것을 하는 데 저항들이 있다. ...연장자들은 그 당시에 제안된 행동에 대해 명백한 논리가 없을 지라도 질문을 받은 친우가 인도하심을 따른 것이 더 낫다고 결정한다. 인도하심에 대한 신실함은 때때로 예상하지 못한 결과들을 지닌다. 다른 경우에는 엘더들은 부름의 자원이나 진정성을 묻는다 그리고 행동이나 좀더 기다림 혹은 관심의 단련(seasoning)"에 대한 행동에 대해 자문한다.

 

18세기 존 울만은 퀘이커로 하여금 노예소유의 실천을 금지하도록 하는 부름을 실행하는 많은 인도하심을 들었다. 그리고 초기 반노예운동의 선구자가 되었다. 많은 사례에서 그는 그 자신의 모임이나 다른 곳에서 인도하심에 대한 응답을 고려하고 어떻게 그가 인도하심을 이끌 수 있을까에 대한 응답을 고려하기 위해 장로들과 만났다. 18, 19세기를 통해 수많은 친우들이 그들이 명료함에 대해 엘더들에게 가져온 인도하심을 경험하였다: 사역에서 여행하기, 새로운 학교를 창설하기, 원주민 그룹에 대해 지원하기, 여성들의 참정권이나 반노예를 위한 활동등.

 

현대에서 명료함은 결혼 승인이나 새 멤버의 수용에 대한 지역 친우회모임에 대한 과정으로 퀘이커들 사이에 가장 잘 사용된다. “모임의 돌봄 아래서결혼하기를 원하는 커플은 그들의 원함을 선포하는 모임을 작성한다. 그 모임은 그들이 사실상 결혼을 위해 명료한지를 결정하기 위해 커플들과 만나는 명료화 위원회를 지명한다. 대부분의 경우, 그룹은 커플들이 다른 얽혀있음/남녀관계나 의무로부터 명료하도록 확실히 하게 한다. 오늘날 위원회는 좀더 커플들이 진정으로 결혼에서 수반되는 헌신에 대해 준비되었는지그리고 결혼이 적절하게 모임의 돌봄 하에서 수행되는지를 보도록 확인한다. 위원회가 커플들이 명료하다고 결정하면 그들은 결혼을 위한 수순을 진행하는 월례모임에 보고한다.

 

비슷하게 모임에 합류하고자 하는 개인은 모임에 편지를 쓰고 이 의도를 진술한다. 응답하여서 그 모임은 명료화 위원회를 지명하여(때때로 다른 이름을 갖기도 함) 그 사람이 멤버십에 관해 명료한 사람인지 보기 위해 선견지명이 있는 사람(prospective member)를 만난다. 어떤 경우에는 위원회와 그 사람은 이 신청자가 준비가 안 되어 있다는 것을 발견할 수 있다-그들은 온전히 친우회 실천을 이해하지 않기 때문에 혹은 그들이 다른 신앙 전통에 대한 우물쭈물해 있다고 의심이 들기 때문에. 그 사람과 위원회가 당사자가 명료하다고 생각한다면 그들은 모임에 전체적으로 보고하고, 그 모임은 구성원을 수용하게 된다.

 

결혼과 멤버십에 있어서 지명된 명료화 위원회는 사실상 결정을 하는 과제에 대해 책임을 진다, 왜냐하면 그들은 월례모임에 권고를 가져와야 하고 그래서 모임 그 자체는 행동을 취할 수 있다(자신의 돌봄하에 결혼을 하거나 구성원을 받아들임). 명료화의 더 넓은 적용에 있어서 일반적으로 모임은 행동을 취하도록 요청받지 않고 궁극적인 결정은 전적으로 명료화 과정을 하는 그 사람에게 달려있게 된다.

 

1960년 말 이후 친우회모임은 명료화를 더 넓은 방식으로 사용하기 시작했다, 가정이나 사회경력의 일에서 중요한 결정의 지점에 있는 사람으로서 부름 혹은 인도받기를 느끼는 친우회를 위한 모임 공동체의 한 자원으로 혹은 위기에 있어서 특별한 결정을 통해 도움이 필요한 사람을 위한 자원으로 사용되기 시작했다.

 

친우회 가운데 이런 재부흥의 역사는 약간은 분명치 않다. 그러나 그것은 북미 젊은 친우회[Young Friends of North America]에서 활동적인 젊은 친우회에 의해 1960년대에 시작되었다. 이런 젊은 친우회 몇 명은 초기 친우회의 역사와 실천에 몰입하였고 친우회의 실천을 재활성화하는 것을 추구하였다. 수많은 젊은 친우회들이 New Swarthmoor에 참여하였다, 이는 여러 해 동안 지속된(1969-1973)퀘이커 단순한 삶과 공동체에서의 실험이었다. 뉴 스와스모어안에서 그룹 회원들은 개인적인 결정의 문제들을 더 큰 그룹에 가져왔고 명료화 위원회는 개인의 결정 과정을 지원하기 위해 형성되었다.

 

Young Friends of North America/혹은 New Swarthmoor에서 활동중인 몇몇 젊은 퀘이커들은 Movement for a New Society(MNS)에 참여하였다. MNS1971년에 창설된 비폭력 사회 변화 그룹의 전국적인 그리고 국제적인 네트워크이다. MNS의 선임활동의 하나는 A Quaker Action Group이었다. 그러나 그 기초에 있어서 MNS는 그것이 퀘이커 그룹이 아닐 수 있다고 결정했다, 왜냐하면 사회변화의 야심적인 프로그램은 다양한 배경의 사람들에 의한 참여를 요구하기 때문이었다. 그럼에도 불구하고 많은 퀘이커들이 관여했고, MNS는 자유롭게 많은 케이커 실천들을 차용했다, 이는 동의 과정만들기의 세속적인 형태 그리고 중요한 결정을 위한 명료화의 사용 등을 포함한다.

 

사람들은 작업 그룹이나 집단적 그룹에 합류하면서 MNS 구성원이 되었고 명료화는 의사결정과정을 위해 사용되었다. MNS를 사는 공동체들에서 구성원들은 수정된 명료화 과정을 통해 협력적인 가족에 합류한다. MNS구성원들은 자신의 개인적이고 정치적 삶에 있어서 중요한 결정 요소들에 다가갈 때, 명료화가 개인의 결정을 지원하는 공동체의 방법으로 차용되어졌다. 그 경험에 기반하여 명료화 매뉴얼이 작성되었다: Clearness:Process for Supporting Groups and Individuals in Decision-Making(1976) (이 책의 섹션 II가 그 매뉴얼의 수정 버전이다)

 

세월이 지나면서 Young FriendsMNS내 적용으로부터 명료화의 경험은 친우회 모임의 실천속으로 서서히 침투하기 시작했다. 명료화 매뉴얼은 비록 사회적 변화 그룹을 위해 작성되었지만 많은 친우회 모임에 의해 사용이 채택되었다. 1980년대 중간까지 친우회에 의해 사용을 위해 특히 작성된 명료화에 대한 자료가 나타나기 시작했다. 이는 이 책 부록에 몇 권 실려있다. 다른 것들은 참고자료속에 포함되어 있다.

 

개인적인 영적 분별의 과정에 종교적 공동체를 관여하는 기본 개념은 또한 비 퀘이커 그룹에 흥미를 얻기 시작하였다. 여러 캐토릭 교단들이 이제는 개인적 분별을 지원하기 위한 명료화와 비슷한 과정을 사용한다. 몇몇 다른 개신교 교회들은 자신의 공동체 삶내에 명료화와 비슷한 분별 과정을 발전시켜왔다(Listening Hearts: Discerning Calll in Community를 보라)

 

명료화는 인격적이고 개인적인 문제와 돌보는 영적 그리고/혹은 활동가 지원 공동체간의 간극을 교량으로 이어주는 것을 찾는 친우회와 다른 사람들간에 발전되기 시작하는 융통성있는 개념이다.



명료화모임(Clearness Committees)과 개인적 분별에서 모임의 이용

 

Jan Hoffman

 

명료화 모임은 날카롭게 느껴지는 관심이나 딜레마에서 어떻게 나아갈 것인지가 불분명한 사람과 만나서 이 사람이 명료함에 도달하도록 도울 수 있음을 이 모임은 소망한다. 이 모임은 우리 각자가 우리를 안내 할 수 있는 내적인 교사가 있으며 그래서 추구된 대답은 명료함을 추구하는 사람의 내면에 있다는 것을 가정한다. 또한 이 모임은 돌보는 일련의 친구들 그룹이 그 내적 교사를 끌어내는 데 있어 신적 안내의 채널로 봉사할 수 있음을 가정한다.

 

명료화 구성원의 목적은 비판하거나 자신의 집단적 지혜를 제공하는 것이 아니다; 그들은 편견이나 판단없이 듣고, 대안을 명료화하는 데 도우며, 필요하면 소통을 돕고, 개인이 진리와 행동의 올바른 코스를 발견하는 것을 추구하면서 감정적 지원을 제공하는 것을 돕는다. 모임은 사람들이 성장과 변화를 할 수 있다는 것을 기억해야만 한다. 그들은 현재 문제들에 대한 역사적인 구실이나 이유들에 흡수당해서는 안 되고 오히려 지금 일어나고 있는 것에 초점을 두고 그것을 해결하는 데 행해질 수 있었던 것을 탐구해야 한다.

 

월례모임에서 개인들은 사역Ministry과 상담 Counsel(예배와 목회 혹은 감독자)에게 명료화 모임을 열 것을 요청할 수 있다. 중심 인물은 또한 자신의 모임을 선택하고, 가능한 다양성을 유지하면서 5내지 6명의 신뢰받는 친구들을 모이게 한다. 어느 경우든, 모임 형성은 예배의 훈련하에 있어야 하며, 사람들은 단지 그들이 친구이기 때문이 아니라 몇 가지 분별 과정을 통과해서 선택되었음을 명심한다. 그 과정은 항상 명료화를 찾는 사람에 의해 개시되어야 함을 주의하라, 비록 한 친구는 다음과 같이 물을 수 있을지라도, “명료화 모임이 도움이 되겠니?”

 

서기와 기록자는 지명되어야 한다. 서기는 모임을 열고 닫으며 그 사이에서 교통경찰처럼 기능하고 규칙들이 준수되는지 확실히 하고, 말하기 원하는 이들이 그렇게 할 수 있고, 모임에 대한 사적이야기 보호의 정도에 대한 공통의 이해가 존재하는지 확실히 한다. 서기는 또한 침묵을 추구하는 환경을 양육하는 물리적인 상세한 것들을 확인한다: 모두가 안전한 의자에 있는지, 전화를 껐는지, 공간이 닫히고 중간개입이 가능하다면 방해말아요라는 신호가 붙여졌는지 확인한다. 기록자는 물어진 질문과 응답의 몇 가지들을 적고 이 기록을 모임후에 중심인물에게 준다.

 

명료화를 추구하는 사람은 자신의 질문을 모임 이전에 적어서 명료화 위원들에게 주어야 한다. 관심은 가능한 한 정확하게 확인되어야 한다: 관련 뒷배경 요소들이 언급되어야 한다; 그리고 그 앞에 놓여 있던 것에 대한 실마리들이 제공되어야 한다. 이 실습은 명료화 위원들에게만 가치있는 것이 아니라 특히 중심인물에게도 가치있다. 모임이 여릴 때 2~3시간 걸리고, 2번째 혹은 세 번째 모임이 존재할 수 있음을 이해하며 모인다.

 

정상적으로는 모임은 침묵을 중심에 두는 시간으로 시작한다. 중심인물이 준비되었을 때, 그는 질문이나 관심에 대한 간단한 요약으로 시작한다. 모임 위원들을 위한 규칙은 매우 단순하다-그러나 따르기에는 매우 어렵다: 위원들은 어떤 경우에도 중심 인물에게 질문하는 것을, 정직한 질문을 하는 것을 제외하고는 말하지 않는다. 그것은 해결책을 주지 안기, 충고하지 않기, “어째서 당신은 ...을 하지 않나요?”라고 하지 않기 내 사촌은 같은 문제를 지녔는 데 그리고 그는...”하지 않기, “당신을 많이 도울 수 있는 좋은 다이어트를 알고 있어요라고 하지 않기 등을 의미한다. 정직하고, 탐구하며, 돌보고, 도전하며, 개방적이고, 짐을 내리는 질문이외에는 아무것도 허락이 안된다. 그리고 이런 질문들이 질문자의 호기심을 위한 것이 아니라 중심인물의 명료함을 위해 질문되어지는 것이 중요하다. 호기심이 아닌 돌봄이 질문자들의 규칙이다. 당신의 과제는 중심 인물이 문제를 다루거나 결정을 하도록 돕기 위해 (내면의) 빛을 위한 채널로서 기능하는 것이지 당신이나 위원들이 직접적으로 문제를 다루거나 결정하는 것이 아님을 기억하라.

 

위원들은 질문들을 간단히, 요점을 찌르는 질문을 시도해야 하며 많은 배경과 수정들로 질문들을 꾸미지 않아야 한다. 이것은 질문들을 연설이 되지 않도록 안내하는 데 도울 뿐 아니라 중심 인물이 질문들이 돌아다닐 때 불명확했던 몇 가지 통찰에 개방하도록 돕는다. 위원들은 또한 자신들이직관을 신뢰해야 한다. 비록 질문이 벽에 가로막힌 듯 보일 지라도, 직관이 끈덕지다면 그렇게 묻는다.

 

중심인물은 정상적으로는 그룹 앞에서 질문들에 대답하며, 대답들은 좀더 질문들을 생산한다. 그러나 대답하지 않는 것은 중심인물의 절대적인 권한이다-그가 대답을 모르기 때문에 혹은 대답이 너무 개인적이거나 고통스러워서 그룹에서는 노출하기가 어렵기 때문일 수 있다. 중심 인물이 좀더 종종 크게 대답을 할 수 있다면 그와 위원들은 좀더 계속해서 진행해 나가야 한다. 그러나 이것은 결코 중심인물의 사생활을 희생해서서는 안되고, 상처받기 쉬운 감정은 보호해야 할 필요가 있다. 대답할 때 중심인물은 자신의 응답을 비교적 간단히 하도록 하는 것이 좋다. 그래서 좀더 많은 질문에 시간이 배정되도록 한다. 몇 가지 질문은 응답하는 데 자신의 전체 삶의 이야기를 요구할 수도 있다; 그것을 말하는 유혹에 저항하라!

 

그룹에서 침묵을 두려워하지 말라. 사실상 그것을 가치있게 여기고 그것을 보화처럼 생각하라. 질문하기와 대답하기의 속도 감각은 부드럽고, 이완되며, 인간적이어야 한다. 질문하기나 대답하기가 총의 속도로 하는 것은 성찰을 파괴시킨다. 그룹에서 침묵이 존재하면 그것은 아무것도 일어나고 있지 않다는 것을 의미하지 않는다. 모둔 것중 가장 중요한 것이 사람들 내면에서 일어나고 있다는 것을 의미할 수도 있다.

 

세션이 끝나기 전에 최소한 질문하기 한 시간을 따르고 나서, 서기는 정지를 요청하고 중심인물에게 앞으로 계속 나가기를 원하는지 묻는다. 이것은 중시인물이 질문하기 대신 명료화를 추구하는 형태를 취할 기회이다. 그것이 세션의 나머지를 특징짓게 된다. 기록자는 이시간동안 기록을 계속한다. 가능한 것은 다음과 같다:

 

침묵하기, 그로부터 모두가 말할 수 있고, 예배의 다른 모임에서 그것처럼 가은 훈련하에서 그렇게 침묵하기.

침묵하기, 그것으로부터 사람들이 그들이 중심인물에게 초점을 두면서 그들에게 다가오는 이미지들을 나누기(이 과정은 종종 모두가 신체적으로 중심인물에 접촉하고 있다면 도움이 된다)

 

위원들은 좀더 질문들로 계속한다

 

중심 인물이 위원들에게 질문한다

 

위원들이 조언을 하도록 요청받는다

 

위원들이 그들이 중심 인물에게서 본 선물들을 긍정하도록 요청받는다.

 

 

세션이 끝나기 전에, 도달한 어느 명료함도 중심인물이 그렇게 하기를 원하면 나눠질 수 있다. 그와 위원들은 다음 단계에 대해 동의해야 한다. 다른 모임이 정당하게 느껴진다면 이 시간에 일정이 잡힌다. 중심 인물이 명료화에 도달하고 더 이상의 모임 행동이 필요하지 않을 수도 있다. 혹은 한 지원 위원이나 감독 위원회/모임이 그 사람이 명료함을 유지하는 것을 돕고 자신의 초기 명료함에 책임적이게 되도록 지명되어야 한다는 것이 명백할 수도 있다. 명료화 모임 위원들은 스스로 좀더 헌신하거나 봉사를 제공하는 데로부터 석방되는 데 자유롭다.

 

명료화 모임은 모두가 기도하는 분위기에서 (유쾌한 분위기를 배제하지 않는다) 내면적으로 각자의 내적인 안내와 진리의 실재를 긍정하면서 그것에 접근할 때 가장 잘 작동된다. 우리는 다른 사람의 진리가 무엇인지 알 수 있다는 생각을 포기하고 단순히 우리자신의 인간적 경험을 통하여 다른 이의 내적인 빛을 흐리게 하는 어느 것도 제거하는 것을 도울 수 있는 질문하기를 하는 것을 단순히 시도해야 한다.

 


출전, Tova Green and Peter Woodrow, <Insight and Action? 

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박성용박사 | ecopeace21@hanmail.net
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