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독실한 그리스도인이란 -참된 제자직의 이해

한국전쟁60주념기념 대형교회들의 조지부시 초청
대중기도회에 대한 대안적 성찰(3)


(이글은 한국전쟁 60주년을 맞이하여 한국교회를 대표하는 세 대형교회들이 시청광장을 빌려 대중평화기도회를 개최하면서 간증자로 조지 부시 전미국대통령을 내세운 것에 대한 대안적 성찰을 위한 것이다. 언론에 따르면 주최측은 조지 부시가 술과 담배를 끊은 '독실한 기독교인'이며 기독교 신앙에 대한 열렬한 증거자임을 그 이유로 간증자의 자격이 있음을 내세우고 있고 '자유에는 희생이 따른다'는 요지의 간증을 할 예정이라고 한다. 그리고 10만이 모이는 대중집회를 통해 성금을 모아 북한을 돕겠다는 목적이 이 집회의 정당성을 입증한다고 주최측은 믿고 있다.
보수성향의 대표적인 교회들과 대표적인 교계지도자들의 이름으로 이루어지는 이 대형집회가 언론을 통해 다른 일반 기독교인들과 세계 기독교에 미칠 영향 그리고 비기독교인들이 바라보는 시선이 적지 않기에 전쟁과 폭력에 대한 복음적 관점이 과연 진실로 무엇인지 고찰하는 일련의 글들을 내놓음을 통해 보수주의가 의미하는 복음의 이해에 따른 진정한 신앙관과 태도를 갖고자 함에 있다. 필자의 글들은 다음과 같은 일련의 제목하에 의해 각기 따로 전개될 것이다: 1) 하나님 나라는 국가이데올로기보다 절대적 우위에 있다; 2) 로마의 평화에 대항하는 그리스도의 평화; 3) 독실한 기독교인이란 -제자직의 이해; 4) 복음의 근본 토대로서 평화; 5) 기도와 복음적 삶의 실천)


 

한국전쟁 60년에 보수계의 대형교회들이 조지 부시를 간증자로 대중평화기도회에 모시는 이유가 주최측에 따르면 그는 전에는 술과 방탕한 생활을 했는 데 "독실한" 기독교인으로서 종교집회에 나오고 또한 대통령직이후 "복음 전도자"로서 활발한 활동을 하고 있다는 이유에서였다. 이에 대해 전국목회자정의평화위원회의 성명서는 다음과 같이 비판을 하고 있다.

우리는 그가 '독실한 신앙인'이자 '복음 전도사'임을 자처하고 있다는 사실도 잘 알고 있다. 하지만 자신의 배타적 이해를 마치 하나님의 보편적인 뜻인 양 주장하는 신앙이야말로 기독교에서 가장 경계해야 할 대표적 불신앙의 양상이다. 그렇다면 평화 기도회를 주도하는 일부 개신교 인사들이 크게 착각하고 있음이 분명하다. 부시의 불신앙은 한국 기독교인과 나누어야 할 신앙의 모범이 결코 될 수 없다. 이에 우리는 평화 기도회를 주최하는 대회장 및 준비위원장을 위시한 주최 측에 신앙적인 회개와 이성적 판단을 회복하기를 바란다.
 
한국의 보수교회들이 유엔과 국제사회의 권고와 요청에도 불구하고 독단적으로 이라크전쟁을 일으키며 '성전'(聖戰)으로 미화하고, 정교분리의 나라에서 정치의 핵심인 백악관에서 조찬기도회를 통해 이런 무력사용에 대한 이념을 강화한 조지부시 전대통령을 신앙의 모범이 되기 때문에 초청하는 그 뿌리에는 두가지 원인이 혼재되어 있기 때문이라고 나는 믿는다. 그 하나는 한국전쟁이 가져온 부패권력과의 일치와 사회심리학적인 병적인 역사인식 그리고 또 하나는 제자직에 대한 일방적인 영혼구원에 대한 몰입이 그것이다.

한국전쟁은 민족사에 있어서 이조 사대부의 봉건주의, 일제의 식민주의를 45년 해방을 통해 청산할 수 있는 기회를 완전히 막고 이승만정권에 의한 친일의 복권과 미군정과 연관된 친미세력의 강화라는 질곡의 역사를 시작하게 만든 분단논리의 지배라는 사회적 심리적 주도권을 장악하게 만들게 하였다. 그 결과가 '적'과 '동지'의 날카로운 이분법에 의해 승공통일의 적대적 논리와 정치적 기득권의 확보가 좌우합작 등의 평화통일논의 자체도 좌익인사로 숙청하는 흐름을 만들어 내었다. 그간의 화해와 진실 위원회가 그나마 활동을 하여 밝힌 빙산의 일각에 불과한 역사의 진실은 북한과의 적대적 상황의 미명하에 저질러진 남한 내부의 수많은 뭍혀진 고통들, 곧 한국전 당시의 미군에 의한 민간인 학살(예, 노근리), 보도연맹에 대한 대대적인 학살, 간첩조작에 의한 공안통치, 선거이슈에 있어서 북풍등의 비이성적이고 반평화적인 상황들이 존재한다는 사실이고 이러한 사건들에 대한 역사적 진실의 탐구가 아직도 막혀서 노령화된 생존자들이 죽어가면서 거의 영원히 잊혀져 가는 사건들로 뭍혀가고 있다는 것이다.

친일 및 친미 세력의 상호결합의 결정적인 기회를 제공한 한국전쟁을 통해 한국교회는 서방에서 오는 구호품 배급의 중요 통로로서 구실을 하였고, 정치적 엘리트들과 연계된 목사들의 기득권 시스템이 구축되면서 한국교회의 물량주의에 대한 방향이 설정이 되었다. 또한 한국전쟁이 낳은 사회심리적 불안을 이용한 강력한 안전의 메시지로 커진 대형교회들의 비판적 성찰없는 추종과 '적'으로서 공산당에 대한 징벌이라는 집단의식의 형성에 신앙이 이념적 수단으로 작동하게 되었다. 전쟁의 아픔은 '적'에 대한 공포와 증오의 감정을 생산하였고, 따라서 정권의 유지차원에서 저질러진 수많은 사건들은 '좌익'과 연관되었다는 단순한 사실만으로도 그에 대한 진실의 탐구를 불가능하게 만드는 심정적 장벽을 형성하였다.

그러나 여기에는 한국교회의 대부가 되었던 일제식민통치하에서 들어온 기독교 선교사들의 가르침의 영향도 무척 컸었다. 이들은 일본의 한국통치 문제시하지 않고 영혼의 구원에만 집중하기로 사전약속을 하고 들어온 상황이어서 이들에 의한 복음의 이해에 대한 왜곡이 처음부터 있었기 때문이다. 사회적인 문제에 언급하지 말고 술/담배, 방탕한 것에 대한 복음의 가르침이 중요하게 되었다. 그래서 주초문제가 아직도 복음을 받아들인 삶의 변화에 대해 중요한 표준이 된 것이다.

대부분의 교회들이 신앙에 있어서 반공이데올로기의 수용만이 아니라 오히려 적극적인 전도사역할을 하였다. 과거 승공통일에 대한 수많은 대중집회와 현재에도 이루어지는 일상집회에서 이루어지는 북체제의 몰락에 대한 기도와 설교들의 홍수가 이를 말해준다. 필자가 오해를 방지하기 위해 여기서 강조하고자 하는 것은 북한을 두둔하자는 것이 아니다. 전쟁은 적군과 아군을 동시에 비인간화하고 둘 다 동시에 범죄자로 만드는 것이지 '적'만이 잘못을 저지르는 것이 아니라는 것이다. 그러나 한국전쟁의 결과는 봉건주의와 일제식민주의의 잔재에 대한 역사청산을 완전히 불가능하게 만들었고 오히려 경제개발의 주역으로 이미지화하는 데 성공을 하였을 뿐만 아니라 정치와 일상에서 '적'에 대한 두려움과 적개심을 이용한 체제 안정을 돕는 역기능으로 작용하게 되었다. 기억에 남는 것은 일상생활에서 있어 '저놈은 빨갱이다' 그리고 '빨갱이 같은 놈/짓'은 그 사람의 행동에 대한 원인분석을 못하게 하고 타도의 대상이 되는 것이다.

필자는 주변에서 어린 아이가 울 때 얼르기 위해 "빨갱이가 와서 잡아간다"는 말, 그리고 "말 많으면 공산당이야"라는 일상 언어에 푹 젖을 정도로 많이 듣고 자라왔다. 지금도 잊혀지지 않는 것은 어렸을 때 한국군이 베트남전에 참전하면서 보급시킨 참전부대의 군가들에 대한 것이다. 우리는 학교에서 음악시간에서 그리고 영화를 볼 때 곧잘 신나게 따라 불렀다.  "...조국의 이름으로 님들은 뽑혔으니/ 그 이름 맹호부대 맹호부대 용사들아/ 가시는 곳 월남땅 하늘은 멀더라도/ 한결같은 겨레마음 님의 뒤를 따르리라" 또는 "전우의 시체를 넘고 넘어..."와 "아아 잊으랴 어찌 우리 그날을"을 목청껏 불렀던 그 시절에 내 주변에서는 그 아무도 이에 대한 이의를 제기한 사람 없었고 나 또한 남자로서 그런 길이 마땅하다는 전의(戰意)를 어린 시절에 다지고 조회시간에 가진 '국기에 대한 맹세'시간에 이를 되새기곤 하였다.

이러한 한국전쟁이 남긴 전쟁 상흔의 비극적인 결과로서 군사문화의 일상화이외에도 더욱 큰 역할을 한 것은 선교사들의 메시지와 일맥상통한 한국 교회가 지니고 있는 '독실한 기독교인'에 대한 왜곡된 신앙관이다. 필자가 여기서 주지시키고자 하는 것은 이미 기독교는 태생이 로마제국의 정치적 극형인 "지배와 통치"를 위한 십자가형을 기독교는 "평화와 화해"의 십자가로, 그리고 전쟁에서 적군을 함락시키고 말을 타고 달려와 개선문에서 알리는 승리의 소식에 대한 '전쟁 승리의 전언'으로서 '복음(유앙겔리온)'을 평화(샬롬)의 통치에 대한 전언으로서 바꾼 데서 유대교와 분리하여 초대기독교가 시작한다는 사실이다. 이렇게 당시에 정치적으로 적과 반란자를 처형한 형틀로서 십자가와 승리의 소식인 복음을 사랑의 통치의 복음으로 바꿈으로서 예수와 그의 제자들은 기존의 국가 이데올로기와 전쟁문화에 대한 날카로운 저항과 대안을 제시하였을 뿐만 아니라 그것을 공적으로 공개하며 사는 것이 제자직의 근본임을 주장하였던 것이다.   

한국의 대형교회 목사들이 말하는 '독실한 기독교인'의 표준으로서 주초문제의 해결과 방탕한 삶의 끊음이라는 개인적인 사적 영역에서의 의지의 변화는 십자가를 공격의 무기로 삼아 다른 사람/집단/국가를 공격하는 문제에 대해 아무런 윤리적 민감성을 갖지 못하는 엄청난 착시현상을 초래하고 있다. 그러나 예수님은 분명히 산상수훈을 통해 제자직은 사적인 것이 아니라 공적인 것이며-예, 애통, 의에 주리고 목마름, 화평케 함, 의를 위해 박해받음- 또한 <열매로 그 사람을 안다>(마 7:16)고 말함으로써 '독실함'의 의미가 하나의 심정적 변화만 아니라 관계적이고 구조적인 사랑과 헌신의 공적 증언의 문제로 연결시키고 있음을 우리는 깨달아야 한다.
 
제자직이 공적 증언과 관련되어 있다는 분명한 증거는 산상수훈의 사회에 대한 '빛과 소금'역할로서 제자직과 예수님의 최후의 계명으로서 적극적 사랑의 계명을 들 수 있다. 다음의 예수님의 말씀을 숙고해 보자. 

이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여
그들로 너희 착한 행실을 보고
하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라. (마5:16)
 
새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라
내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라
너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이
너희가 내 제자인 줄 알리라. (요13;34-35)

위의 말씀의 핵심으로서 하늘 아버지께 영광을 돌리는 삶과 제자가 해야 할 분명한 일은 하나의 문제로 통합되어 있다. 그것은 전자의 경우 하나님께 영광을 돌리는 일은 스스로의 기도나 예배에 의한 직접적인 방식이 아니라 자신의 빛이 남에게 비추어 타자가 나의 착한 행실에 대해 하나님께 영광을 돌릴 때 나는 영광을 하나님께 영광을 진정으로 드리게 된다는 것이다. 그러므로 우리가 하나님께 영광을 돌리는 길은 직접적인 길이 아니라 간접적인 길인 타인이 내 행실을 진실로 미쁘다고 동의할 때나 가능해 지는 타자-동의의 길이외는 없다.

두 번째의 경우 제자의 길은 신앙과 헌신의 길이 아니라 타인에 대한 사랑, 상호 사랑의 주고 받음에 근거하며, 그것을 통해 남들이 우리에게 신뢰를 주고 인정을 해 줌으로써 제자가 된다는 것이다. 이는 그 제자직이 자신의 신심이 강함에 대한 신념이 아니라 타인이 나의 타자에 대한 사랑, 서로간에 이루어진 사랑의 관계를 보고 비로소 그들이 날 인정해 줄 때 그리스도의 제자가 된다. 따라서 자신이 아무리 많은 기도시간을 보내고 물질적 봉헌을 바치고 하늘을 놀래키는 확고한 신앙이 있다고 하더라도 그것은 참된 '독실한' 제자직의 근본에는 미치지 못한다.

예수님 말씀 중에서 가장 중요한 위 두 말씀을 숙고할 때, 제자직은 빛과 사랑을 남에게 베풀어서 남들이 참으로 인정하고 고개를 끄덕일 때 비로소 참된 그리스도인이라고 불릴 수 있다는 사실은 우리를 소스라치게 놀라게 한다. 예배와 헌신의 자기-의의 세움은 아무런 제자직의 조건이 되지 않는다는 사실과 타자에 대한 나의 사랑의 관계가 가장 근본적인 기준이 되며 이것이 당시에 신앙에 엄격한 준수를 지켰던 유대교의 율법학자들과 확연히 구별되어지는 기독교인의 정체성이기도 하다. 바로 이것이 '새로운 창조'의 근본이며 새로운 복음적 인간성으로 예수와 초대교회가 증언하는 핵심이기도 하다.
 
따라서 "자유는 희생이 뒤따른다"라며 신념이나 신앙이 다른 자를 증오하거나 징벌하고자 하는 행동은 아무리 하나님을 위한 마음이어도 그것은 '겉 그리스도인'의 이방인다운 행위이다. 참된 독실한 기독교인은 빛과 사랑에로의 독실함을 놓치 않는다. 그래서 맘몬과 강제적 힘의 사용에 대한 숭배로부터 자유로워진다. 교권주의의 제왕적 통치로서 목회가 아니라 섬김의 삶으로 자유로워진다. 그 어떤 희생에도 불구하고 하나님 이름으로 위하는 자유이름의 배타적이고 자기 독선적인 행위는 성서가 말하는 독실한 그리스도인의 본질에서는 하늘과 땅만큼의 거리정도로 멀다. 자신의 자폐적인 교리 신조를 지키기 위한 자유를 위해 자신과 다른 종교적 타자를 징벌하고, 자신의 영적 우월성을 강화하기 위해 종교의 이름으로 테러를 일삼는 것은 독실한 것이 아니라 독선적인 것이다.  

우리가 기독교인으로서 자유를 말하자면 오직 바울이 말한 바인 "그리스도 안에서의 자유" 곧 "이제는 내가 사는 것이 아니라 그리스도가 내안에 사는 것이다"라는 비-에고적이고 화해와 평화의 주의 샬롬의 통치 안에 내주하는 자유만이 있을 뿐이다. 폭력의 노예가 지닌 강제의 자유가 아니라 화해와 사랑의 영에 의해 지배되어 서로가 "생명을 얻되 더 풍성히 얻는"(요 10:10) 자유를 말하는 것이다. 이것이 진실로 독실한 기독교인의 자유이자 신앙의 실천 내용이다.

어째서 보수주의 기독교인의 하나님은 교회라는 안전의 공간에서만 위력을 발휘하시는가? 폭력과 지배가 있는 세상적 삶에 있어서 어째서 하나님은 무력하시고 활동을 못하시는가? 연대, 평등, 개인의 주체성, 사회정의, 자율성 등에 하나님은 어째서 힘을 못 불어놓고 있는가?  어째서 보수주의 기독교인들은 적을 발견하는 데 재빠르고 그들을 저주하고 징벌하는 데는 재빠르면서도 상대에게서 있는 하나님 형상이 작동하도록 하는 데 왜 그토록 아이디어가 없는 것인가?  왜 그들의 신앙의 '독실함'은 남을 정죄하는 데는 민감하되 남과의 화해와 일치에는 그토록 살벌한 것인가? 혹시 스스로 독실하다는 자기 의의 주장으로 말미암아 자신들이 그리스도로부터 배워야 할 것을 망각하고 그리스도를 이제는 가르치려 하는 것은 아닐까 생각해 보아야 한다. 아니면 아직도 복음의 본질은 깨닫지 못하고 세상의 견해를 종교적 신조로 만들어 뒤따르는 엉뚱한 방향의 그리스도인들은 아닌가를 이번 한국전쟁 60년을 맞아 깊이 성찰해 보고 참회해야 할 때이다.


2000.6.18

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박성용박사 | ecopeace21@hanmail.net
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