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'로마의 평화'에 대항하는 '그리스도의 평화'

한국전쟁60주념기념 대형교회들의 조지부시 초청

대중기도회에 대한 대안적 성찰(2)

                                                                                                                       박성용

(이글은 한국전쟁 60주년을 맞이하여 한국교회를 대표하는 세 대형교회들이 시청광장을 빌려 대중평화기도회를 개최하면서 간증자로 조지 부시 전미국대통령을 내세운 것에 대한 대안적 성찰을 위한 것이다. 언론에 따르면 주최측은 조지 부시가 술과 담배를 끊은 '독실한 기독교인'이며 기독교 신앙에 대한 열렬한 증거자임을 그 이유로 간증자의 자격이 있음을 내세우고 있고 '자유에는 희생이 따른다'는 요지의 간증을 할 예정이라고 한다. 그리고 10만이 모이는 대중집회를 통해 성금을 모아 북한을 돕겠다는 목적이 이 집회의 정당성을 입증한다고 주최측은 믿고 있다.

보수성향의 대표적인 교회들과 대표적인 교계지도자들의 이름으로 이루어지는 이 대형집회가 언론을 통해 다른 일반 기독교인들과 세계 기독교에 미칠 영향 그리고 비기독교인들이 바라보는 시선이 적지 않기에 전쟁과 폭력에 대한 복음적 관점이 과연 진실로 무엇인지 고찰하는 일련의 글들을 내놓음을 통해 보수주의가 의미하는 복음의 이해에 따른 진정한 신앙관과 태도를 갖고자 함에 있다. 필자의 글들은 다음과 같은 일련의 제목하에 의해 각기 따로 전개될 것이다: 1) 하나님 나라는 국가이데올로기보다 절대적 우위에 있다; 2) 로마의 평화에 대항하는 그리스도의 평화; 3) 독실한 기독교인이란 -제자직의 이해; 4) 복음의 근본 토대로서 평화; 5) 기도와 복음적 삶의 실천)

한국기독교 대중적인 대형교회 대부분 신자들이 알고 있는 군사적 무기의 힘과 지배통치에 의한 정치적 적에 대한 무력 과시에 의한 평화는 성서가 제시하는 평화관과는 전혀 거리가 멀다. 우리는 이를 비유하여 '로마의 평화(Pax Romana)와 '그리스도의 평화(Pax Christi)'로 각각 명명할 수 있다. 예수 당시에는 정치적 평화로서 로마의 평화가 이미 존재하였고 이에 대해 예수와 그의 제자들은 날카로운 의식을 가지고 이에 대한 대안적인 평화를 제시하였다. 복음서의 중심에 서있는 그리스도에 대한 증언에는 바로 예수와 그의 제자들이 확인한 평화에 대한 명확하고도 구별된 인식과 그 실천이 중심에 놓여있다. 그리고 평화에 대한 문제는 그 시대의 가장 긴급한 문제이기도 하였다. 물론 이를 어떻게 성취하는가에 대한 그 방법과 출발점이 당시 기존 신앙인들과는 달리 그리스도인들은 매우 명료한 다른 견해를 지니고 있었다.

로마의 평화는 엄청난 군비경쟁과 군사력에 의해 유지되는 정복과 강제의 평화였다. 예수를 처형시킨 십자가형은 로마의 형벌의 가장 마지막의 것인 체제 반란자에게 내리는 것으로, 따라서 예수를 처형시킨 것도 바로 로마의 평화 곧 당시 권력자들이 군사력을 동원해 세우고 지켰던 평화였다. 이는 기득권의 엘리트 왕조를 위한 지배체제의 질서를 유지하기 위한 강제적 평화였다. 국가안전을 위한 명목하에 혼란과 폭동에 대한 잔인한 진압과 무력통치에 의한 질서를 지켰다.

모든 것은 로마로 통한다는 '황금의 시대'로서 로마의 평화에는 정복에 따른 식민지의 확장으로 인한 경제적 부의 축척과 새로운 도시들의 건설과 무역, 도로항만의 발전과 상업의 발달 그리고 풍요로운 생필품과 사치품이 넘쳐났다. 그리고 당시의 황제 아우구스투스는 '전 인류의 구원자'로 칭함을 받았다. 그의 명성은 바로 군단, 식민지, 함대들의 결합으로 이루어진 피에 뭍은 승자의 평화에 뒤따른 것이었다. 로마의 평화는 바로 전쟁을 통한 승리자의 평화였고 전쟁신인 Mars가 동전에 새겨져 통용된 정복자의 평화였으나 피식민자들에게는 굴욕, 엄청난 피와 눈물을 동반하게 되었다.

로마의 평화에서는 전쟁 영웅들이 칭송을 받았으며, 전투에 나서서 죽은 희생자들은 영웅으로 등극되었다. 이런 분위기에 의거하여 결과적으로 지배하는 자는 위대한 자로-신적 권위로까지 올라가 그의 이름으로 제단도 설치되는 등- 추앙을 받고 항복한 자는 보호받되 반역자는 쳐부숨을 당하여서 강한 자에 대한 충성, 로마를 위한 명예로운 희생이 찬미 받았다. 안전은 권력으로부터 나오며, 지속적인 평화는 따라서 이 권력에 따른 체제 안정에 의지하게 된다. 권력자는 밖의 위협에 대한 안전을 제공하고 안에서의 강도들로부터의 보호를 제공함으로써 지배자의 보호를 받는 것이 안전하다는 신념을 제공한다. 그리고 그 안전의 댓가는 복종과 납세, 그리고 전쟁동원에 대한 강제징집이였다. 통치가 용이하도록 하기 위해 시장과 다리, 토목공사를 통한 경제 개발과 천연 자원의 조달을 식민지에서 세금, 관세, 조세, 공물, 징병을 통해 이루어지게 된다.

일반 사가들의 몇 몇이 극찬한 '황금의 시대'로 표현된 이러한 군사, 법, 경제적 부에 의한 통치로 특징적인 '로마황제에 의한 평화'에 대해 초기 기독교 공동체는 추구하던 예수가 선포한 하나님 나라를 통해 대립각을 세운다. 군사력에 의한 중앙의 억압적인 폭력에 근거한 평화는 예수가 생각하는 평화가 아니었던 것이다. 그들은 지배자에 대한 비판적 시각을 갖고 헤롯을 '여우'라고 불렀으며, 산상수훈이 제기한 것처럼 행복한 자는 마음이 가난하고, 의를 위해 핍박받으며, 자비와 평화를 위해 일하는 이들이고 하나님 나라는 가난과 곤궁의 극복이며 억압과 지배의 고통의 상황 역전에 있다는 예수의 말에 전적으로 신뢰하였다. 계급적인 지배관계가 아니라 상호 봉사와 원칙적인 평등을 추구하며 '세인과 죄인'과의 공동식사에 나타난 식탁교제는 이에 대한 극명한 예표이었다.

적에 대한 징벌과 지배가 아니라 원수를 사랑할 정도로-이것은 단순히 윤리적인 차원만이 아니라 신적 실재의 가장 중요한 현실로 경험한다- 타자를 동반자, 이웃으로 감싸안는 자비의 하나님에 대한 적극적 응답이 있었다. 그리고 이것은 '주는 평화'(엡2:14)이시며 '하나님은 사랑'(요일 4:16)이라는 공동체적인 신앙고백의 터전에서 가능했던 것이다. '악을 선으로 이기라'와 '제 십자가를 지라'는 말씀을 그대로 문자적인 의미에서 뒤따르는 것은 주어진 폭력과 갈등의 상황을 무저항적으로 그냥 수동적으로 받아들이는 것이 아니라 적극적인 비폭력의 방법을 통해 새로운 상황을 창출해 냄으로써 폭력적인 조건들을 변화시키는 데 초점이 있다. 폭력에 대항할 수 있는 것은 다른 사람에게 자신이 적이 아니라 동반자라는 사실을-한 하늘 아버지의 형제자매- 인식시켜 줄 수 있는 상황을 창출해 낼 수 있는 대안적인 상상력을 제공하였다. 그러므로 예수의 진정한 제자는 폭력의 순환 고리를 분쇄하고 다른 사람을 연대 의식으로 부를 수 있는 행동 양식을 발전시키라는 신적인 요구를 받고 이를 수행한다.

"여러분의 원수들을 사랑하고,

여러분을 박해하는 사람들을 위하여 기도하시오.

그래야만 여러분은 하늘에 계신, 여러분 아버지의 아들이 될 것입니다.

그분은 은혜를 모르는 사람들과 악한 사람들에게도 인자하시기 때문입니다."

(마 5:44-45)

예수님의 산상수훈의 말씀에서 보듯이 군비확장과 강제력에 의한 통치는 하나님 나라의 시민의 길이 아니다. 여기서 초점은 원수의 종말이 아니라 상호간의 증오의 종말이다. 여기서 눈여겨 봐야 할 중요한 점은 하느님의 행위는 우리 인간의 상식적인 규범적인 행위에 모순된다는 것이다. '이에는 이로' 그리고 원수에게는 앙갚음을 하는 우리의 일반적인 상식과 규범을 역전시킨다. 여기서 예수께서는 우리가 쉽게 막연히 사용할 수 있는 '이웃'이란 개념을 원수라는 개념으로 대치시키고, 원수란 말을 개인적인 적뿐 아니라 국가적, 종교적 원수에까지 확대시켰다.

'원수에 앙갚음을 하지 말라'는 금지의 수준을 지나 '원수에 대해 인내하라'는 수용의 단계도 아니다. '원수를 사랑하라'는 것은 적극적인 행위의 요소를 나타내고 있는 것이다. 예수님의 '원수 사랑'에 대한 주문은 원수를 현 상태 그대로 놔두지 않는다. 원수 사랑은 원수를 영원히 원수로 남아 있게 만드는 것이 아니라 그를 변화시킨다. 깊이 생각해보면 증오는 적개심의 종말을 원치 않는다. 증오는 원수의 이미지를 필요로 하며, 항상 이 이미지를 요청한다. 증오는 원수를 원수로서 좋아한다. 그러나 원수에게 종말을 가져다주기 위해서 좋아한다.

예수의 원수 사랑에 대한 권고를 통해 그의 제자들은 '은혜를 모르는 사람들'과 '악한 사람들'에게도 골고루 해와 비를 내리시는 하나님의 자비를 실천하고 하나님의 자비가 현실이 되는 공간을 열어 한 하늘 아버지의 자녀로서 수용하게 된다. 예수의 '원수 사랑'의 주문은 가장 극단적인 신앙 실천으로까지 나아가게 된다: 그것은 원수를 위해 기도하는 것이다. 박해하는 이를 위한 기도는 매우 심각한 불의와 폭력의 경험을 경험하면서도 증오를 넘어 폭력을 변화시키는 가능성을 열게 된다. 이것은 동시에 자신이 누구인지에 대한 가능성이기도 하다. 폭력현실의 엄중함과 극열함에 비추어 그 가능성이 성공할 것이라는 보장을 제자들에게 확신시키지 않았지만 자비로우신 하나님-하나님의 완전성은 여기서 '자비'에 의해 드러난다-에 의지하여 이러한 비폭력적인 시도의 모험을 위한 자신의 목숨까지 내어놓는 고난까지 감수하도록 요청한다.

'원수 사랑'과 '박해하는 자를 향한 기도하기'라는 이 비현실적인 것처럼 보이는 이상은 예수와 그의 제자들에게는 자비의 하나님의 샬롬의 통치에 있어서 가장 궁극적인 실재가 되었고 그것이 새로운 시대(aeon)의 표상이자 당시 유대인의 신앙과 구별되는 그리스도인들의 신앙의 요체가 되었다. 이러한 새로운 현실성의 도래에 대한 예수와 그의 제자들의 선포는 로마의 평화란 이름하에 자행되었던 폭력의 희생자들과 순교자들이 오히려 화해와 평화를 실현시키는 힘이 되었다. 새로운 무기와 지배의 법의 폭력이 아니라 용서와 화해로써 원수와 박해자를 대하는 이 새로운 샬롬의 통치는 결국 로마의 체제에 대한 위협으로 인식되었고 기존의 평화를 위협하는 역적이자 반도로 몰리어 단지 '그리스도인'이란 것 때문에 처형이나 맹수의 밥이 되는 상황을 가져오게 되었다. 그만큼 예수와 그의 추종자들의 평화에 대한 시각은 달랐고, 위협을 느낄 정도로 예수의 추종자들의 실제의 삶에서 강력한 영향력을 발휘하고 있었으며, 그것이 다른 일반인에게 효력을 미치고 있었다는 이야기이다.

로마의 평화에 대항하는 그리스도의 평화에 대한 초기 신앙공동체의 증언은 오늘날 한국 교회의 현실에는 정말 낯설고, 잊혀진 전설과 같은 현실이 되어 버렸다. 반공과 승공의 이념이 신앙이 되어버렸고, 적을 응징하고 보복하는 데 기도의 힘을 사용하며, 군사력의 증강을 통한 안보의식의 철저성은 신의 자비와 은총이 개입할 여지가 없게 되었다. 보안법에 의한 체제비판자나 수상한 자에 대한 이념적 정죄와 배제라는 공공 행위에 대한 숭배는 한국교회가 이제는 그리스도의 이름하에 실질적으로는 로마의 평화를 따르는 형국이 되어 버린 것이다.

그러나 예수의 가르침과 제자들의 신앙실천은 로마의 군사적 폭력에 무기로 맞서야 한다는 젤롯파나 로마의 통치에 순응하는 헤롯당과 사두개파와 다른 길을 걸어갔다. 모든 것이 로마의 통치자 가이사에게로 통하고 집중되는 로마의 평화 시대에 '가이사 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게'라는 말을 주장했던 예수는 하나님에게 돌려야 할 것이 있다는 체제 비순응적인 태도를 밝혔던 것이다. 그리고 이것은 바울이 '우리의 시민권은 하늘에 있다'고 주장함으로서 모든 이들이 추종하는 현실 세계와는 낯설고도 순응하지 않는 새로운 삶의 길을 열어가고 있었던 것이다. 주위의 기준 및 관습과 구별되는 그리스도인의 삶의 자세로 인해 정치적 불순분자로 인식되고 고발되고 법적인 박해를 받게 되었다.

"아무도 다른 이에게 악을 악으로 갚지 않도록 주의하시오.

오히려 언제나 상호간에 또 모든 이에게 선을 행하려고 애쓰시오"(데살 5:15)

"박해하는 자들을 축복하시오. 축복해야지 저주해서는 안됩니다."(롬 12:14)

"그대는 악에 정복당하지 말고 오히려 선으로 악을 정복하시오." (롬12:21)

그리스도를 영으로 만난 사도 바울이 '모든 이'에게 '축복'과 '선으로' 악을 정복하라는 말을 하라는 것은 보복의 단념을 넘어서 부정적인 폭력의 경험을 긍정적인 대안의 행위로 응답하라는 권고인 것이다. 이러 주장이 가능하게 된 것은 바로 그가 주님을 '우리의 평화'로 이해하고 그리스도의 본질은 화해에 있다고 보았기 때문이다. 에베소서 2장 14절-18절을 통해 바울은 이방인과 유대인의 적대 관계를 지양시키고 분리되었던 집단들을 화해시키는 것이 그리스도의 십자가이며 그리스도의 역할은 화해시키는 평화임을 주장한다. 골로새서 1장 18절-20절에서 보듯이 그리스도의 피는 만물과 화해시키는 평화를 이룩하여 인간과 우주와의 화해라는 포괄적인 평화를 이룩한다. 여기에 바로 바울의 '새로운 창조' '새로운 존재'에 대한 사상의 근본이 담겨져 있다. 이 새로운 창조는 유대인과 유대인과 이방인의 대립뿐 아니라 노예와 자유인, 남자와 여자, 야만인과 희랍인의 대립을 무너뜨리고 (갈3:28; 고전12,13; 골3,11) 모든 인간이 동등한 형제자매로 특권이 없고 낮은 자가 존중되는 새로운 현실성을 가져오게 되는 것이다.

로마의 강제력에 의해 창출된 질서와 로마의 지배를 받는 세계는 하나님의 근본적인 샬롬의 질서를 엉클어뜨린 실제적으로는 무질서, 즉 혼돈(chaos)이다. 그것이 바로 요한묵시록에 나타난 짐승과 우상, 창녀와 흉물스러운 것의 상징으로 표현된 로마의 실체이다. 요한묵시록 기자는 로마와 황제의 삶의 방식에 대해 근본적인 대립각을 세우고 화해와 평화의 방식인 '어린 양이 승리할 것이다'는 확신속에서 그리스도교적인 삶의 방식을 철저히 인식하고 이를 따를 것을 주문한다. '새 하늘과 새 땅'의 앙망속에 로마 국가와 황제에 대한 숭배를 거부하고 마라나타-'주 예수여 어서 오소서'-의 어린 양의 힘에 대한 희망속에서 새 것이 옛 것을 대치시키는 하나님에 대한 신앙과 구원의 확실성을 지키고 있었다.

한국의 보수 혹은 정통 기독교인들은 초대 신앙공동체가 추구했던 날카로운 '로마의 평화'에 대항하는 '그리스도의 평화'의 날카로운 대립관계를 제대로 인식하여서 현대판 로마황제의 정치적 이념의 추종에서 벗어나 우리의 시민권은 하늘에 있다는 철저한 의식을 되찾아야 한다. 그리스도의 평화는 현실과 기존의 정치 엘리트들이 선전하는 국가주의라는 이데올로기의 추종에 비판적인 동시에 변혁적이다. 현재의 형식적인 '자유 민주주의'가 아무리 긍정적인 측면이 있다 할지라도-로마의 평화도 긍정적인 면들이 있었다. 거기에는 안정, 개발, 경제적 부가 보장되었다- 지배와 강제, 적에 대한 증오, 지배 엘리트의 권력화, 가난한 이의 고통에 대한 불감증 등에 대해서는 '그리스도의 평화'는 도전하고 변혁시킨다. 현실속에 모순과 불의가 존재한다면 그리스도의 힘은 로마의 힘과 대립하고 저항하게 된다.

한국전쟁이후 60년을 돌아볼 때 한국교회는 이승만 정권시절부터 국가이데올로기에 대한 야합이 이루어져왔다. 현재의 소망교회 장로인 이명박 대통령과 그의 보수기독교 참모진들의 천안함 사태에 대한 안보무시의 적극적인 군사적 대결로서의 대응과 보수대형교회의 '6.25'상처 회상을 통한 '적'에 대한 확인의 제의의식들은 '그리스도의 평화'가 아닌 '로마의 평화'를 추종하는 변형들인 것이다. 진실로 보수가 참된 보수적 신앙본질을 지키고자 한다면 예수의 가르침과 초대그리스도인들의 신앙고백에 근거한 '원수사랑'과 '박해자에 대한 기도' 그리고 '악을 선으로 갚으라'라는 화해와 평화의 메시지를 문자 그대로 받아들이는 고백이 필요할 것이다. 그리고 단순히 일회성 집회에서가 아니라 실 생활과 교회속에서 훈련 프로그램과 증언, 설교등에서 화해사역의 실천이 가시화되어야 한다.


2010.6.16.

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