폭력의 문화 :: 2010/05/12 08:29
만일 한 부족의 노래와 연극들이 폭력과 전쟁에 집중되어 있다면, 그 부족의 어린 소년들이 전쟁 놀이와 폭력적으로 경쟁적인 스포츠를 어릴 적부터 즐긴다면, 그 부족의 그림, 조각품 그리고 도기그릇들이 싸움과 전쟁 장면을 묘사한다면, 이는 평화롭고, 부드러운 부족이 아님을 확실히 말할 수 있다. - Myriam Miedzian, Boys Will Be Boys
폭력과 공격이 남성의 이상으로 치하될 때, 남자들과 소년들은 남성이 된다는 것을 뜻하는 것에 대한 왜곡된 기대의 올무속에 갇히게 된다. 유네스코는 폭력은 단순히 갈등에 대한 반응이 아니라 아이 양육부터 스포츠와 오락에 이르기까지 문화 전반 모든 부분에서 표현되고 있음을 인식한다. 이것을 염두에 두고 유엔은 새로운 세기의 첫 10년인 2001년부터 2010년을 "세계 어린이를 위한 평화와 비폭력의 10년"이라고 선언하였다.
우리가 폭력을 방지하려고 원할 때 우리는 우리가 어떻게 그것을 격려하고 촉진하는지를 바라보아야 한다. 세계는 미국문화에 의해 지배되고 먼 나라에 있는 사람들은 미국인들이 CNN으로부터 무엇과 같은 지에 대한 결론을 유출한다. 사실상 그들이 보는 것은 광고주들이 보여주기 원하는 미국 문화의 이미지들이다. 광고 대행사들은 폭력적인 프로그램들이 그 매개가 TV, 영화, 비데오 게임 혹은 컴퓨터 게임이든간에 청중들을 매료시킨다는 것을 알고 있다. 뉴스 편집자들은 어떤 이야기가 방영되어야 하는 지 결정하기 도움을 주기 위해 "그것이 피를 흘리면 그것은 이끌게 된다"는 안내서를 사용한다. 그 결과는 우리가 하루 24시간 방영되는 폭력적인 문화를 시청하는 것이고 이는 우리로 하여금 우리가 세상을 보는 방식에로 폭력을 통합시키도록 야기한다. 불행하게도 영화와 TV는 좀더 극적이게 되고 시청자들이 그것에 습관화되도록 노골적이게 되는 폭력에 대한 꾸준한 음식을 우리가 먹도록 제공하게 된다.
우리가 지닌 폭력의 여러 측면들은 우리에게 보이질 않는다, 왜냐하면 그것들은 너무나 친숙해서 우리는 그것들이 보편적이라고 생각하기 때문이다. 어린 아이들은 종종 폭력과 전쟁을 영광스럽게 하는 장난감이 주어진다. 많은 다른 문화들은 그런 장난감을 갖고 있지 않다. 토요일 아침 TV에 많은 애니메이션 만화들은 극도로 폭력적이다. 그것들이 그보다 덜 폭력적일 수 없는 이유는 등장 배역들이 귀엽고 멋진 작은 새와 고양이들에서 표현되기 때문이다. 만일 우리가 안방극장에 잇는 대화를 주목해 본다면 농담이라고 생각하는 것들이 종종 단순히 무례함, 냉소, 부정한 언어 그리고 무시임을 알게 된다. 아이들은 그들이 보는 것을 모방하고 우리도 그렇게 한다. 그렇지 않다면 광고주들은 한 건당 30초짜리 광고에 수백만 원씩 지출하지 않을 것이다.
내가 한 대학교실에서 영화는 점차적으로 아름다운 여성들을 잔인하게 폭력적인 살인자로 묘사한다고 비평을 했을 때, 한 학생이 15개의 현재 인기있는 영화로부터 7분짜리 콜라쥐 장면을 만들어 주었다. 그것들은 매우 성상품화된 여성들이 섬뜩한 살인자로 행동하는 것을 보여주고, 많은 경우에는 끝에가서는 자유롭게 된다. 그가 준 콜라쥐는 시청하기에 거의 참을 수 없을 정도였다. 심지어 더욱 섬뜩한 것은 오늘날 유포되고 있는 일인칭 비데오 게임들이다. 여기에는 게임하는 사람이 한 여성을 뒤따라가서 강간하고 그녀를 죽이고 다른 사람에게 가는 것을 포함하고 있다.
북미 문화에 있어서 가치는 약 80년전에 변하기 시작했다. 이전에는 성공은 지혜, 용기, 고결함 그리고 인내와 연계되어 있었다. 지금은 부가 가장 가치있는 특성이 되어 버렸다. 이러한 변화는 사랑받고, 갈채 받으며, 힘 있고 싶어하는 우리의 갈망이 쇼핑하러 가는 것에 의해 만족될 수 있다는 것을 우리에게 말하는 메시지들에 의해 우리가 둘러싸여 있다는 것을 고려할 때 놀라운 일은 아니다.
폭력의 문화 그 근저에는 개인의 권리는 공동체에 대한 책임보다 우선한다는 가정이 있다. 회사는 이런 가정을 확대하여 그들의 권리는 환경 보호와 사회 책임을 원하는 공동체의 권리에 우선한다는 것을 뜻하게 만든다.
이라크와 아프가니스탄에서 온 재소자들은 적십자사나 언론이 접근할 수 없는 장소로 옮겨졌을 때, 많은 인권 전문가들은 반대했다. 그들은 관타나모 만(Guantanamo Bay)과 이라크의 아부 그라입(Abu Ghraib) 감옥에서 벌어지고 있는 재소자들에 대한 고문과 인격상실을 예측했다. 세계에 쇼킹한 것은 정치 지도자들이 고문을 정당화하는 시도를 했다는 것이다 .
문화의 폭력성이나 비폭력성의 측정은 어떻게 그 문화가 범죄자라고 선고한 이들을 다루는가에서 나타난다. 진보적인 사회는 회복적 정의 프로그램들을 사용한다. 이 프로그램들은 희생자에 대한 범죄의 충격을 다루며 가능하다면 가해자를 사회복귀하는 데 고안된 조치들을 부과하고 범죄의 재발을 방지하는 것이다. 어떤 곳들에서는 특히 원주민 공동체에서는 선고를 내리는 서클들은 어떻게 선고받은 사람이 보상을 하고 결과적으로는 공동체에 다시 받아들여질 것인지를 결정하는 데 있어 전체 공동체를 관여시킨다.
참고 자료들:
* Peaceful Childhoods Kit(지구적 생존을 위한 캐나다 의사회로부터) www.pgs.ca * UNESCO Culture of Peace: www.unesco.org * Voice of Women for Peace Workshop Kit: www.peace.ca/vowworkshopkit.htm
