생명평화/비폭력 훈련과 실천/기독교평화운동

                                         간디의 유산

비폭력은 인류가 행사할 수 있는 가장 위대한 힘이다. 그것은 인간의 천재성에 고안된 파괴의 가장 강력한 무기보다 더 강력하다. -마하트마 간디

우리는 세상에서 보기를 원하는 변화를 안다. 그것은 타인들에 대한 폭력적인 지배의 종식이다. 우리는 수백만의 용기있는 사람들이 도덕적인 힘을 지니고 폭력을 받아들이기를 끈질기게 거부함에 의해서 그것을 패퇴시켜 온 것을 안다. 비폭력을 사용함에 의해 혹은 간디가 불렀던 아힘사에 의해, 그들은 압도하는 군사적 힘을 격퇴시켰다.

간디는 20세기의 높이 우뚝 선 인물이었다. 그는 자신이 삶에 자신이 가르친 것을 인격화시켰고 그렇게 함에 의해서 정부는 통치받는 이들의 허락없이는 지배할 수 없다는 것을 보여주었다. 그가 진리에 대해 강도 높은 연구를 하고 비폭력은 군사적 힘을 패배시킬 수 있다고 확신하여서 어떻게 비폭력이 작동하는지 무엇이 비폭력의 목표들을 더 다가가게 하는 지 그리고 무엇이 비폭력의 효과를 침해하는지 탐구하도록 하게 만들었다. 그는 자신이 취하고 있는 길이 대영제국으로 하여금 인도를 통제하는 것을 포기하도록 강요할 것임을 완전히 확신하였다.

모한다스 간디는 1869년 인도에서 태어났다. 청년으로서 그는 법학을 공부하러 영국에 깄다. 비록 돌아와서 잛은 시간 인도에 서 실습을 하였지만 그는 곧 인도 회사를 대표하기 위해 남아공으로 가게 되었다. 거기서 그의 삶을 변화시킨 경험을 그는 하게 된다. 프레토리아로 가는 열차의 일등석 열차표를 그가 구매했지만 한 백인이 일등칸에 머물러 있는 그에 대해 불평을 하자 그는 거부되고 플랫포움에서 그 날 밤을 지내도록 내팽개쳐졌다.

간디는 좌절하고 반항심을 가졌고 후에는 그 사건을 그의 생에 있어서 분수령이 되는 사건으로 묘사하였다. 그는 모든 기회를 이용하여 불의에 대항하여 일어서고 1914년까지 인도인들을 차별하는 법률에 저항을 인도하며 남아공에 남아있었다.

그가 인도로 돌아오던 시기에는 행동하는 비폭력의 힘에 대한 그의 아이디어를 실험하였던 잘 알려진 지도자가 되었다. 수백만의 인도인들은 그를 마하트마, 혹은 "위대한 영혼"이라고 부른다. 그는 파업, 비협조, 그리고 대중적인 시민 불복종을 실험하였다. 그리고 그 결과로 구의 많은 시간을 감옥에서 보냈다. 결코 수동적인 저항이 아닌 방식으로 간디는 영국으로 하여금 인도 사람들에게 관여하도록 하여 현안문제에 복종하던지 아니면 무장안한 시위자들에 대항하는 폭력을 휘두르든지 하는 전략들을 추구하였다. 매번 영국인들이 폭력을 사용할 때마다 그 폭력이 자신들이 도덕적 권위를 낮추고 인도인들의 반대를 증가시켰다.

간디는 자신의 추종자들에게 영국에 의한 사악한 몰매들에 대해 폭력적으로 대응하지 말고 그러나 그들의 권위에 굴복하는 것을 거부하는 것을 지속하도록 확신시키기 위해 투쟁했다. 그의 추종자들이 폭력에 의존하게 될 때 그들은 힘에 의해 패배당하고 신용을 잃게 된다는 것을 되풀이 하여 확인해 주었다.

우리는 그가 힘에 대한 그의 생각을 기록하고 어떻게 힘이 변화될 수 있는지 보는 행운을 지녔다. 왜냐하면 그의 말들은 그 당시에 있었던 만큼이나 오늘날에도 상관이 있기 때문이다.

힘은 두 종류가 존재한다. 하나는 처벌에 대한 공포에 의해 얻어지는 것과 다른 하나는 사랑의 행동에 의해 얻어지는 것이다. 사랑에 기초한 힘은 처벌의 공포로부터 유래하는 힘보다 수천 배 더 효과적이고 영구적이다.

인내가 무엇보다 가치있는 것이라면 그것은 시간의 종료지점가지 지속해야 한다. 그러면 살아있는 신앙은 가장 어두운 폭풍우 한가운데서도 지속할 것이다.

자신의 사명에 대한 정복될 수 없는 신앙에 의해 불붙은 확고한 정신을 지닌 한 작은 몸은 인류의 역사의 과정을 변경할 수 있다.

우리는 자신의 말이나 저술에 의해 개종시킬 필요가 없다. 우리는 오직 우리의 삶으로 그렇게 진실로 개종시킬 수 있다. 당신의 삶이 모두가 연구할 열린 책이 되도록 하라.

그의 진리에 대한 연구에 있어서 간디는 철학과 기독교, 이슬람, 그리고 인도인의 신앙들의 종교적 텍스트들을 연구했다. 그는 심오하게 바가바드기타, 요가의 실천과 철학을 설명하는 힌두교의 도덕적 담론의 종교 서적에 의해 영향을 받았다.

20세기의 하반부는 전쟁과 핵전멸의 공포로 채워져 있다. 그러나 또한 이는 간디의 유산이 인도를 넘어 퍼져 나가기 시작한 시기이기도 하다. 그의 아이디어들은 군사적 독재하에 살고 있는 많은 이들이 어떻게 정의에 대한 길에 대해 생각하는 지를 심오하게 변화시켰다. 간디는 자신들의 삶을 그가 가르친 이상들에 봉사하는 데 투신하는 많은 이들에게 영감을 주었다.

간디는 1948년 1월 30일 암살당했다. 이는 인도가 독립을 얻은 후 1년도 채 안된 때이다. 그러나 그의 전설은 여전히 세상을 두루 걸쳐 비폭력적인 혁명에서 펼쳐지고 있다.

오늘날 우리는 비폭력이 작동하고 그것이 다른 문화들 속에서 어떻게 유효한지에 대한 수많은 예들에 대한 압도적인 증거들을 지니고 있다. 우리는 우리 각자에게 있어서 가장 높은 그것에 대한 부름이 있고, 비폭력을 통해 작은 숫자의 사람들이 전 사회를 변화시킬 수 있음을 알고 있다.

참고 자료

* Bombay Sarvodaya Mandal(Gandhian Book Center): www.mkgandhi.org

* Gandhi, 1982 Richard Attenborough 감독의 영화

* Mahatma Gandhi foundation: web.mahatma.org.in

* 나의 진리실험 이야기, 간디 자서전

www.nalanda.nitc.ac.in/resources/english/

etext-project/Biography/gandhi/index.htm


<흘린 피로 충분하다: 폭력, 테러 그리고 전쟁에 대한 101가지 해결책   번역>