생명평화/비폭력 훈련과 실천/기독교평화운동

가장 오래되고도 잊혀진 복음의 핵심: 평화와 화해

(이글은 한국전쟁 60주년을 맞이하여 한국교회를 대표하는 세 대형교회들이 시청광장을 빌려 대중평화기도회를 개최하면서 간증자로 조지 부시 전미국대통령을 내세운 것에 대한 대안적 성찰을 위한 것이다. 언론에 따르면 주최측은 조지 부시가 술과 담배를 끊은 '독실한 기독교인'이며 기독교 신앙에 대한 열렬한 증거자임을 그 이유로 간증자의 자격이 있음을 내세우고 있고 '자유에는 희생이 따른다'는 요지의 간증을 할 예정이라고 한다. 그리고 10만이 모이는 대중집회를 통해 성금을 모아 북한을 돕겠다는 목적이 이 집회의 정당성을 입증한다고 주최측은 믿고 있다.

보수성향의 대표적인 교회들과 대표적인 교계지도자들의 이름으로 이루어지는 이 대형집회가 언론을 통해 다른 일반 기독교인들과 세계 기독교에 미칠 영향 그리고 비기독교인들이 바라보는 시선이 적지 않기에 전쟁과 폭력에 대한 복음적 관점이 과연 진실로 무엇인지 고찰하는 일련의 글들을 내놓음을 통해 보수주의가 의미하는 복음의 이해에 따른 진정한 신앙관과 태도를 갖고자 함에 있다. 필자의 글들은 다음과 같은 일련의 제목하에 의해 각기 따로 전개될 것이다: 1) 하나님 나라는 국가이데올로기보다 더 절대적 위치에 있다; 2) 로마의 평화에 대항하는 그리스도의 평화; 3) 독실한 기독교인이란 -제자직의 이해; 4) 가장 오래되고도 잊혀진 복음의 핵심: 평화와 화해; 5) 기도와 복음적 삶의 실천)

그리스도를 영으로 만나 예수의 제자가 되었다고 주장하는 사도 바울에게 있어서 영적투쟁은 인간 내면의 영혼의 문제에 있는 것이거나 적이라 지칭되는 어느 특정 인간이나 그룹과의 싸움도 아니다. 그것은 이 세상이라고 지칭되는 지배체제를 정당화하는 권세와 그 세계관이다.

"우리가 대항하여 싸워야 할 원수들은 인간이 아니라 권세와 세력의 악신들과 암흑세계의 지배자들과 하늘의 악령들입니다."(엡6:12)

구체적인 대상으로서 혈과 육의 인간이 아닌 권세, 세력의 악신, 암흑세계의 지배자들, 하늘의 악령들에 대한 초점은 더욱 철저하고 근본적인 문제를 지향하고 있으며 또한 복음은 그런 점에서 명확히 저 세상의 문제가 아닌 이 지상에서의 샬롬의 통치에 대한 방향정위를 갖고 있다. 삶을 제한하고 분열시키고, 파괴하며 소외시키며 분쟁을 일으키는 힘들에 대항하여 생명의 창조자에 대한 경배는 필연적으로 파멸과 죽음의 모든 세력에 맞서는 싸움이라는 영적 투쟁을 동반한다.

이것은 바로 예수와 그의 제자들이 당시 유대교라는 거룩의 울타리를 한 개인이 아니라 민족 전체에게 치는 유일신교 사상의 그 제의적 철저성에도 불구하고 그들과 구별되어 하나님을 새롭게 이해하여 분리되어 나오는 실마리가 된다. 거룩의 개념을 제의적 관점이 아니라 평화의 관점에서 새롭게 이해하게 된 것이다. 이것이 바로 로마지배통치의 가장 악명높은 십자가형틀을 신앙의 상징으로 그리고 개선문에서 승리의 소식을 전한 '유앙겔리온(복음)'을 평화의 주로서 그리스도에 대한 소식으로 바꾼 근거가 된다. 우리는 이 사실을 '초대 교회가 부활을 어떻게 이해하고 있는가에 대해 깊이 숙고함으로 더욱 명확히 알 수 있다. 초대교회에 있어 십자가와 부활에 대한 이해는 평화와 관련없이는 이해할 수가 없기 때문이다.

성서는 부활의 현상 즉 '어떻게' 에 대한 아무런 묘사가 없다. 단지 엠마오의 두 제자의 경우처럼 뭔가를 확연히 볼 수 있게 해 준 놀라움의 경험으로 묘사한다. 부활은 새로운 시대(eon)의 시작을 나타내며, 예수가 예표한 하나님 나라의 삶의 양식이 영원한 효력이 있음을 확증해주는 최종적 궁극성의 표현으로 나타나고 있다. 그리고 그 부활에 참여함으로서 제자들은 참된 평화로서 화해에 이르는 삶을 사는 과정을 밟게 된다. 부활은 이렇게 예수에게서 일어난 사건을 넘어 그 제자들에게 새로운 시작의 경험과 샬롬의 통치에 따른 삶의 양식의 효력의 궁극성에 대한 확신에 따라 이에 헌신하는 방향전환과 그 평화 능력의 부여받음인 것이다.

"안식일 다음날 저녁에 제자들은 유다인들이 무서워서 어떤 집에 모여 문을 모두 닫아걸고 있었다. 그런데 예수께서 들어오셔서 그들 한가운데 서시며 "너희에게 평화가 있기를!" 하고 인사하셨다.

그리고 나서 당신의 손과 옆구리를 보여주셨다. 제자들은 주님을 뵙고 너무 기뻐서 어쩔 줄을 몰랐다.

예수께서 다시 "너희에게 평화가 있기를! 내 아버지께서 나를 보내주신 것처럼 나도 너희를 보낸다." 하고 말씀하셨다.

이렇게 말씀하신 다음 예수께서는 그들에게 숨을 내쉬시며 말씀을 계속하셨다. "성령을 받아라. 누구의 죄든지 너희가 용서해 주면 그들의 죄는 용서받을 것이고 용서해 주지 않으면 용서받지 못한 채 남아 있을 것이다." (요20:19-23)

-성서의 증언에서 보듯이 최초의 기독교인들은 예수의 부활을 평화의 선물과 평화에 대한 그들의 책임이라는 측면에서 경험하였다. 문을 잠그고 있는 두려워 떠는 제자들에게 하신 첫 번째 말씀이 바로 "너희에게 평화가 있기를"이란 말씀이었다. 이 평화의 말씀은 단순히 두려워하는 제자들을 안심시키는 말씀이 아니라 산상수훈과 식탁교제 그리고 십자가로 이어지는 일련의 예수님의 하나님 나라의 샬롬통치의 극명한 표현이자, 궁극적인 예수의 목회의 요체이다. 그 평화를 선물로 받고 이제 평화의 선교를 제자들에게 또한 위탁한다. 이는 다시 평화를 기원하며 그 평화를 세계와 나누도록 평화의 선교로 부르신다. "너희에게 평화가 있기를! 내 아버지께서 나를 보내주신 것처럼 나도 너희를 보낸다." 평화를 선물로 받고 이를 다시 세상에 부여하기 위한 책임감이 제자들에게 있게 되는 것이다.

그러나 양을 이리떼에게 보내는 것과 같은 폭력적인 세상에서 이를 그들이 단순히 예수에 대한 기억과 삶의 모방만으로는 감당할 수 없다. 그렇기 때문에 기독교인의 삶에 가장 결정적인 능력의 부여가 일어난다. "이렇게 말씀하신 다음 예수께서는 그들에게 숨을 내쉬시며 말씀을 계속하셨다. '성령을 받아라...'" 개인의 능력의 한계와 사회의 악마적 구조로 인한 고난과 억압의 그 어떤 상황속에서도 생명을 주시고 능력을 주시어 성취하게 하시는 창조적인 평화능력으로서 성령을 부여받게 되는 것이다. 이로 인해 이제는 의지가 아니라 능력의 부여받음으로 인한 자유 행위가 된다.

조력자이자 중재자로서 성령이 주시는 평화의 은사를 통해 제자들은 이제 세상으로 나가는 적극적인 사명을 부여받는다. 그것이 바로 화해의 사명을 띤 세상으로의 파견이다. "누구의 죄든지 너희가 용서해 주면 그들의 죄는 용서받을 것이고 용서해 주지 않으면 용서받지 못한 채 남아 있을 것이다." 생명을 약화시키고, 분열시키고 파괴시켰던 죄가 용서되면서 그 죄가 역사속에 만든 악마적인 구조도 해체되게 된다. 이것이 성령의 활동이요 은사이다. 그러한 활동에 참여하는 것이 제자들과 그 초대 신앙공동체에 일어난 진정한 실존적인 부활절 사건이 된다. 평화와 화해의 영이 죄의 용서와 악마적인 구조를 해체하는 데 있어 은사를 부여하고 조력자가 된다. 그 성령이 조력자로서 주는 것이 바로 평화 능력임은 그의 고별인사에서 잘 나타난다:

"나는 너희에게 평화를 주고 간다. 내 평화를 너희에게 주는 것이다. 내가 주는 평화는 세상이 주는 평화와는 다르다. 걱정하거나 두려워하지 마라." (요14:27)

부활사건으로서 평화능력의 회복은 후기바울사도의 신앙공동체의 증언과도 맥을 같이 한다.

다음 성서의 증언을 유념해 보자.

"아버지께서는 모든 충만으로 예수 안에 거하게 하시고

그의 십자가의 피로 화평을 이루사 만물 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들을 그로 말미암아 자기와 화목케 되기를 기뻐하심이라"(골 1:19-20)

여기서 명확히 보듯이 십자가의 길은 바로 화평케 하는 것이요 그 목적은 땅과 하늘의 것들이 그와 더불어 화목케 되는 것임을 분명히 하고 있다. 이렇게 예수의 초기 제자들에게 있어서 십자가와 부활은 평화와 화목이며 이는 주가 "우리의 평화"(엡2:14)라는 신앙고백과 오차없는 일관성을 보여주는 특성이기도 하다. 성령에 의한 평화능력의 회복은 이제 새로운 시작과 자발적인 헌신 그리고 고난을 극복하는 자기 초월성을 부여받으면서 미래를 향한 개방성을 보여주게 된다.

부활에서 나타난 이러한 평화능력의 회복은 폭력의 악순환을 끊기 위해 예수께서 지신 십자가 수행과 연관되어 있다. 예수의 부활은 단지 하나님의 신성을 나타내기 위한 전통적인 신학의 본체론적 해석방법과 달리 초대 제자들 특히 사도 바울은 예수의 하나님 나라의 샬롬 통치와 관련된 평화와 화해의 궁극 승리의 증거로 보게 된다. 그러한 궁극수행은 이를 성취하기 위해 십자가 수행을 통해 곧 혈과 육이 아닌 폭력의 구조와 체제를 상징하는 허공의 권세와 세력들의 무장해제를 통해 이루어지게 된다.

“십자가로 권세와 세력과 천신들을 사로잡아 그 무장을 해제시키시고 그들을 구경거리로 삼아 끌고 개선의 행진을 하셨습니다.”(골 2: 15)

여기서 십자가는 제국종교로서 기독교 신학이 지닌 속죄론적 해석방법론이 아닌 악마화하는 폭력의 권세들에 대한 해체로서 하나님의 샬롬의 통치 곧 비폭력 수행을 통한 악마적 구조의 무장해제의 비폭력적인 무기가 된다. 십자가의 권능은 이렇게 폭력의 악순환을 끊는 것이다. 예수의 죽음은 지배체제의 폭력성을 드러내고 이 폭력성에 근거한 질서를 무너뜨리는 것이었다.

콘스탄티누스 황제의 개종과 더불어 기독교가 제국의 종교로 되자, 기독교의 성공과 목표는 제국의 성공과 제국의 목표와 직결되었고, 제국을 보호, 유지하는 것이 신앙의 결정적 판단의 기준이 되었었다. 국가종교로 변질한 기독교 교회는 제국 그 자체 안에 도사린 악마를 더 이상 보지 못하고 오히려 제국의 원수들 속에 악마가 있다고 보면서 십자가를 무기로 십자군 전쟁이나, 종교전쟁을 일으키는 구실을 삼게 되었다. 또한 속죄와 구원은 믿는 자와 하나님 사이에 처리되는 개인적인 화해와 영혼내부의 일로 전락함으로써 그리스도의 사역이 세상/지배체제에 대한 비판이란 원래 초기 제자들의 생각은 완전히 사라지게 되었다.

그러나 에베소 6:12절과 골로새2:14절이 증언하듯이 초대교회의 명확한 관점은 그리스도가 정복한 것은 바로 권세들 자체라고 말한다. 골로새서 2장 13-14절에 따르면 용서는 우리들 자신의 억압과 다른 사람들의 억압에 우리가 공범자였던 것을 용서함이다. 우리가 소외되었던 것은 단지 하나님을 배반한 결과들만이 아니다. 우리가 세상의 헛된 철학의 속임수와 세속의 원리라는 사회적 규정과 요구들에 따른 사회화의 결과이기도 하다. 따라서 폭력을 진리로 가장한 허공의 권세와 헛된 철학의 속임수 그리고 세속의 원리에 대해 십자가와 부활은 그것들을 무력화하는 권능을 지닌다.

지금까지 주류 기독교는 대체로 세상의 권력이 지닌 폭력의 가면을 벗겨버리는 일에서 성공하지 못하였다. 때로는 기독교가 정당한 전쟁이라는 국가 이데올로기를 가지고 정치권력에 개입하였고, 피의 속죄론을 가지고 속죄의 사회적 이론을 포기하고, 일방적으로 내면화하였으며 하나님 나라를 사후세계나 먼 미래에 투사하였다. 그래서 복음이 지닌 가장 본질적인 평화와 화해의 메시지를 상실하였다. 따라서 복음이 지닌 원래의 일반 세인들이 생각지도 못한 혁명적인 요소를 잃어버리고 말았고 지금의 기득권측의 보수기독교는 아예 복음속에 있는 이 혁명적인 요소들을 빼버린 이른 바 '나비는 날아간 빈고치'만을 지키며 숭배하는 현상이 되어버렸다. 그래서 화해와 평화를 이야기하면 두려워하며 그 목소리를 내는 자를 십자가에 매달려고 한다. 마치 예수당시 산헤들린의 대제사장이 예수를 고발하면서 '국가나 전체 백성보다 한 개인이 희생하는 것이 더 났다'는 인식속에서 안정을 해치는 평화주장자들의 목소리를 못들은체 하거나 아예 입을 못 열게 '좌익'으로 몰고 마는 것이다.

그러나 예수를 주로 고백하는 초대 교회는 "하늘에는 영광 땅에는 평화"라는 천사의 소식을 통해 예수의 탄생과 더불어 평화의 사역은 시작하였음을 증언하였고 예수의 죽음과 부활이후 초대교회는 그리스도는 평화이자 화해임을 사도바울을 통해 명확히 전달하고 있다. 그리고 이것이 복음의 핵심인 것이다.

그리스도야말로 우리의 평화이십니다. 그분은 자신의 몸을 바쳐서 유다인과 이방인이 서로 원수가 되어 갈리게 했던 담을 헐어버리시고 그들을 화해시켜 하나로 만드시고

율법 조문과 규정을 모두 폐지하셨습니다. 그리스도께서는 자신을 희생하여 유다인과 이방인을 하나의 새 민족으로 만들어 평화를 이룩하시고

또 십자가에서 죽으심으로써 둘을 한 몸으로 만드셔서 하느님과 화해시키시고 원수되었던 모든 요소를 없이하셨습니다 (엡2:14-16)

초대교회가 그리스도를 어떻게 이해했는가가 바로 여기서 밝혀진다. 그리스도는 그들에게는 무엇보다 그리스도는 평화이시고 화해케 하시는 분이시다는 고백이다. 그분의 능력은 화해의 능력 곧 원수된 담을 헐어버리고, 분리된 자를 한 몸으로 만드셔서 원수된 요소를 도말해 버리는 분이며 이것이 그들이 이해한 거룩함의 새로운 이해였다. 이런 증언을 오늘날 다시 되살려서 우리에게 궁극적으로 중요한 질문은 이제 그러면 다음과 같은 것이 된다: “우리는 어떻게 원수들 안에 있는 하느님을 발견할 수 있을까?”  원수를 사랑하고 악을 선으로 이기라는 말씀이 예수님의 진정한 말씀이라고 믿는다면-신앙이 좋다고 스스로 자평하는 보수기독교인들은 이것을 놀랍게도 믿지 않는다- 원수안에 있는 하나님의 형상을 우리가 어떻게 볼 수 있을 것인가?

2010.6.21.

독실한 그리스도인이란 -참된 제자직의 이해

한국전쟁60주념기념 대형교회들의 조지부시 초청
대중기도회에 대한 대안적 성찰(3)

(이글은 한국전쟁 60주년을 맞이하여 한국교회를 대표하는 세 대형교회들이 시청광장을 빌려 대중평화기도회를 개최하면서 간증자로 조지 부시 전미국대통령을 내세운 것에 대한 대안적 성찰을 위한 것이다. 언론에 따르면 주최측은 조지 부시가 술과 담배를 끊은 '독실한 기독교인'이며 기독교 신앙에 대한 열렬한 증거자임을 그 이유로 간증자의 자격이 있음을 내세우고 있고 '자유에는 희생이 따른다'는 요지의 간증을 할 예정이라고 한다. 그리고 10만이 모이는 대중집회를 통해 성금을 모아 북한을 돕겠다는 목적이 이 집회의 정당성을 입증한다고 주최측은 믿고 있다.
보수성향의 대표적인 교회들과 대표적인 교계지도자들의 이름으로 이루어지는 이 대형집회가 언론을 통해 다른 일반 기독교인들과 세계 기독교에 미칠 영향 그리고 비기독교인들이 바라보는 시선이 적지 않기에 전쟁과 폭력에 대한 복음적 관점이 과연 진실로 무엇인지 고찰하는 일련의 글들을 내놓음을 통해 보수주의가 의미하는 복음의 이해에 따른 진정한 신앙관과 태도를 갖고자 함에 있다. 필자의 글들은 다음과 같은 일련의 제목하에 의해 각기 따로 전개될 것이다: 1) 하나님 나라는 국가이데올로기보다 절대적 우위에 있다; 2) 로마의 평화에 대항하는 그리스도의 평화; 3) 독실한 기독교인이란 -제자직의 이해; 4) 복음의 근본 토대로서 평화; 5) 기도와 복음적 삶의 실천)

한국전쟁 60년에 보수계의 대형교회들이 조지 부시를 간증자로 대중평화기도회에 모시는 이유가 주최측에 따르면 그는 전에는 술과 방탕한 생활을 했는 데 "독실한" 기독교인으로서 종교집회에 나오고 또한 대통령직이후 "복음 전도자"로서 활발한 활동을 하고 있다는 이유에서였다. 이에 대해 전국목회자정의평화위원회의 성명서는 다음과 같이 비판을 하고 있다.

우리는 그가 '독실한 신앙인'이자 '복음 전도사'임을 자처하고 있다는 사실도 잘 알고 있다. 하지만 자신의 배타적 이해를 마치 하나님의 보편적인 뜻인 양 주장하는 신앙이야말로 기독교에서 가장 경계해야 할 대표적 불신앙의 양상이다. 그렇다면 평화 기도회를 주도하는 일부 개신교 인사들이 크게 착각하고 있음이 분명하다. 부시의 불신앙은 한국 기독교인과 나누어야 할 신앙의 모범이 결코 될 수 없다. 이에 우리는 평화 기도회를 주최하는 대회장 및 준비위원장을 위시한 주최 측에 신앙적인 회개와 이성적 판단을 회복하기를 바란다.
 
한국의 보수교회들이 유엔과 국제사회의 권고와 요청에도 불구하고 독단적으로 이라크전쟁을 일으키며 '성전'(聖戰)으로 미화하고, 정교분리의 나라에서 정치의 핵심인 백악관에서 조찬기도회를 통해 이런 무력사용에 대한 이념을 강화한 조지부시 전대통령을 신앙의 모범이 되기 때문에 초청하는 그 뿌리에는 두가지 원인이 혼재되어 있기 때문이라고 나는 믿는다. 그 하나는 한국전쟁이 가져온 부패권력과의 일치와 사회심리학적인 병적인 역사인식 그리고 또 하나는 제자직에 대한 일방적인 영혼구원에 대한 몰입이 그것이다.

한국전쟁은 민족사에 있어서 이조 사대부의 봉건주의, 일제의 식민주의를 45년 해방을 통해 청산할 수 있는 기회를 완전히 막고 이승만정권에 의한 친일의 복권과 미군정과 연관된 친미세력의 강화라는 질곡의 역사를 시작하게 만든 분단논리의 지배라는 사회적 심리적 주도권을 장악하게 만들게 하였다. 그 결과가 '적'과 '동지'의 날카로운 이분법에 의해 승공통일의 적대적 논리와 정치적 기득권의 확보가 좌우합작 등의 평화통일논의 자체도 좌익인사로 숙청하는 흐름을 만들어 내었다. 그간의 화해와 진실 위원회가 그나마 활동을 하여 밝힌 빙산의 일각에 불과한 역사의 진실은 북한과의 적대적 상황의 미명하에 저질러진 남한 내부의 수많은 뭍혀진 고통들, 곧 한국전 당시의 미군에 의한 민간인 학살(예, 노근리), 보도연맹에 대한 대대적인 학살, 간첩조작에 의한 공안통치, 선거이슈에 있어서 북풍등의 비이성적이고 반평화적인 상황들이 존재한다는 사실이고 이러한 사건들에 대한 역사적 진실의 탐구가 아직도 막혀서 노령화된 생존자들이 죽어가면서 거의 영원히 잊혀져 가는 사건들로 뭍혀가고 있다는 것이다.

친일 및 친미 세력의 상호결합의 결정적인 기회를 제공한 한국전쟁을 통해 한국교회는 서방에서 오는 구호품 배급의 중요 통로로서 구실을 하였고, 정치적 엘리트들과 연계된 목사들의 기득권 시스템이 구축되면서 한국교회의 물량주의에 대한 방향이 설정이 되었다. 또한 한국전쟁이 낳은 사회심리적 불안을 이용한 강력한 안전의 메시지로 커진 대형교회들의 비판적 성찰없는 추종과 '적'으로서 공산당에 대한 징벌이라는 집단의식의 형성에 신앙이 이념적 수단으로 작동하게 되었다. 전쟁의 아픔은 '적'에 대한 공포와 증오의 감정을 생산하였고, 따라서 정권의 유지차원에서 저질러진 수많은 사건들은 '좌익'과 연관되었다는 단순한 사실만으로도 그에 대한 진실의 탐구를 불가능하게 만드는 심정적 장벽을 형성하였다.

그러나 여기에는 한국교회의 대부가 되었던 일제식민통치하에서 들어온 기독교 선교사들의 가르침의 영향도 무척 컸었다. 이들은 일본의 한국통치 문제시하지 않고 영혼의 구원에만 집중하기로 사전약속을 하고 들어온 상황이어서 이들에 의한 복음의 이해에 대한 왜곡이 처음부터 있었기 때문이다. 사회적인 문제에 언급하지 말고 술/담배, 방탕한 것에 대한 복음의 가르침이 중요하게 되었다. 그래서 주초문제가 아직도 복음을 받아들인 삶의 변화에 대해 중요한 표준이 된 것이다.

대부분의 교회들이 신앙에 있어서 반공이데올로기의 수용만이 아니라 오히려 적극적인 전도사역할을 하였다. 과거 승공통일에 대한 수많은 대중집회와 현재에도 이루어지는 일상집회에서 이루어지는 북체제의 몰락에 대한 기도와 설교들의 홍수가 이를 말해준다. 필자가 오해를 방지하기 위해 여기서 강조하고자 하는 것은 북한을 두둔하자는 것이 아니다. 전쟁은 적군과 아군을 동시에 비인간화하고 둘 다 동시에 범죄자로 만드는 것이지 '적'만이 잘못을 저지르는 것이 아니라는 것이다. 그러나 한국전쟁의 결과는 봉건주의와 일제식민주의의 잔재에 대한 역사청산을 완전히 불가능하게 만들었고 오히려 경제개발의 주역으로 이미지화하는 데 성공을 하였을 뿐만 아니라 정치와 일상에서 '적'에 대한 두려움과 적개심을 이용한 체제 안정을 돕는 역기능으로 작용하게 되었다. 기억에 남는 것은 일상생활에서 있어 '저놈은 빨갱이다' 그리고 '빨갱이 같은 놈/짓'은 그 사람의 행동에 대한 원인분석을 못하게 하고 타도의 대상이 되는 것이다.

필자는 주변에서 어린 아이가 울 때 얼르기 위해 "빨갱이가 와서 잡아간다"는 말, 그리고 "말 많으면 공산당이야"라는 일상 언어에 푹 젖을 정도로 많이 듣고 자라왔다. 지금도 잊혀지지 않는 것은 어렸을 때 한국군이 베트남전에 참전하면서 보급시킨 참전부대의 군가들에 대한 것이다. 우리는 학교에서 음악시간에서 그리고 영화를 볼 때 곧잘 신나게 따라 불렀다.  "...조국의 이름으로 님들은 뽑혔으니/ 그 이름 맹호부대 맹호부대 용사들아/ 가시는 곳 월남땅 하늘은 멀더라도/ 한결같은 겨레마음 님의 뒤를 따르리라" 또는 "전우의 시체를 넘고 넘어..."와 "아아 잊으랴 어찌 우리 그날을"을 목청껏 불렀던 그 시절에 내 주변에서는 그 아무도 이에 대한 이의를 제기한 사람 없었고 나 또한 남자로서 그런 길이 마땅하다는 전의(戰意)를 어린 시절에 다지고 조회시간에 가진 '국기에 대한 맹세'시간에 이를 되새기곤 하였다.

이러한 한국전쟁이 남긴 전쟁 상흔의 비극적인 결과로서 군사문화의 일상화이외에도 더욱 큰 역할을 한 것은 선교사들의 메시지와 일맥상통한 한국 교회가 지니고 있는 '독실한 기독교인'에 대한 왜곡된 신앙관이다. 필자가 여기서 주지시키고자 하는 것은 이미 기독교는 태생이 로마제국의 정치적 극형인 "지배와 통치"를 위한 십자가형을 기독교는 "평화와 화해"의 십자가로, 그리고 전쟁에서 적군을 함락시키고 말을 타고 달려와 개선문에서 알리는 승리의 소식에 대한 '전쟁 승리의 전언'으로서 '복음(유앙겔리온)'을 평화(샬롬)의 통치에 대한 전언으로서 바꾼 데서 유대교와 분리하여 초대기독교가 시작한다는 사실이다. 이렇게 당시에 정치적으로 적과 반란자를 처형한 형틀로서 십자가와 승리의 소식인 복음을 사랑의 통치의 복음으로 바꿈으로서 예수와 그의 제자들은 기존의 국가 이데올로기와 전쟁문화에 대한 날카로운 저항과 대안을 제시하였을 뿐만 아니라 그것을 공적으로 공개하며 사는 것이 제자직의 근본임을 주장하였던 것이다.   

한국의 대형교회 목사들이 말하는 '독실한 기독교인'의 표준으로서 주초문제의 해결과 방탕한 삶의 끊음이라는 개인적인 사적 영역에서의 의지의 변화는 십자가를 공격의 무기로 삼아 다른 사람/집단/국가를 공격하는 문제에 대해 아무런 윤리적 민감성을 갖지 못하는 엄청난 착시현상을 초래하고 있다. 그러나 예수님은 분명히 산상수훈을 통해 제자직은 사적인 것이 아니라 공적인 것이며-예, 애통, 의에 주리고 목마름, 화평케 함, 의를 위해 박해받음- 또한 <열매로 그 사람을 안다>(마 7:16)고 말함으로써 '독실함'의 의미가 하나의 심정적 변화만 아니라 관계적이고 구조적인 사랑과 헌신의 공적 증언의 문제로 연결시키고 있음을 우리는 깨달아야 한다.
 
제자직이 공적 증언과 관련되어 있다는 분명한 증거는 산상수훈의 사회에 대한 '빛과 소금'역할로서 제자직과 예수님의 최후의 계명으로서 적극적 사랑의 계명을 들 수 있다. 다음의 예수님의 말씀을 숙고해 보자. 

이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여
그들로 너희 착한 행실을 보고
하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라. (마5:16)
 
새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라
내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라
너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이
너희가 내 제자인 줄 알리라. (요13;34-35)

위의 말씀의 핵심으로서 하늘 아버지께 영광을 돌리는 삶과 제자가 해야 할 분명한 일은 하나의 문제로 통합되어 있다. 그것은 전자의 경우 하나님께 영광을 돌리는 일은 스스로의 기도나 예배에 의한 직접적인 방식이 아니라 자신의 빛이 남에게 비추어 타자가 나의 착한 행실에 대해 하나님께 영광을 돌릴 때 나는 영광을 하나님께 영광을 진정으로 드리게 된다는 것이다. 그러므로 우리가 하나님께 영광을 돌리는 길은 직접적인 길이 아니라 간접적인 길인 타인이 내 행실을 진실로 미쁘다고 동의할 때나 가능해 지는 타자-동의의 길이외는 없다.

두 번째의 경우 제자의 길은 신앙과 헌신의 길이 아니라 타인에 대한 사랑, 상호 사랑의 주고 받음에 근거하며, 그것을 통해 남들이 우리에게 신뢰를 주고 인정을 해 줌으로써 제자가 된다는 것이다. 이는 그 제자직이 자신의 신심이 강함에 대한 신념이 아니라 타인이 나의 타자에 대한 사랑, 서로간에 이루어진 사랑의 관계를 보고 비로소 그들이 날 인정해 줄 때 그리스도의 제자가 된다. 따라서 자신이 아무리 많은 기도시간을 보내고 물질적 봉헌을 바치고 하늘을 놀래키는 확고한 신앙이 있다고 하더라도 그것은 참된 '독실한' 제자직의 근본에는 미치지 못한다.

예수님 말씀 중에서 가장 중요한 위 두 말씀을 숙고할 때, 제자직은 빛과 사랑을 남에게 베풀어서 남들이 참으로 인정하고 고개를 끄덕일 때 비로소 참된 그리스도인이라고 불릴 수 있다는 사실은 우리를 소스라치게 놀라게 한다. 예배와 헌신의 자기-의의 세움은 아무런 제자직의 조건이 되지 않는다는 사실과 타자에 대한 나의 사랑의 관계가 가장 근본적인 기준이 되며 이것이 당시에 신앙에 엄격한 준수를 지켰던 유대교의 율법학자들과 확연히 구별되어지는 기독교인의 정체성이기도 하다. 바로 이것이 '새로운 창조'의 근본이며 새로운 복음적 인간성으로 예수와 초대교회가 증언하는 핵심이기도 하다.
 
따라서 "자유는 희생이 뒤따른다"라며 신념이나 신앙이 다른 자를 증오하거나 징벌하고자 하는 행동은 아무리 하나님을 위한 마음이어도 그것은 '겉 그리스도인'의 이방인다운 행위이다. 참된 독실한 기독교인은 빛과 사랑에로의 독실함을 놓치 않는다. 그래서 맘몬과 강제적 힘의 사용에 대한 숭배로부터 자유로워진다. 교권주의의 제왕적 통치로서 목회가 아니라 섬김의 삶으로 자유로워진다. 그 어떤 희생에도 불구하고 하나님 이름으로 위하는 자유이름의 배타적이고 자기 독선적인 행위는 성서가 말하는 독실한 그리스도인의 본질에서는 하늘과 땅만큼의 거리정도로 멀다. 자신의 자폐적인 교리 신조를 지키기 위한 자유를 위해 자신과 다른 종교적 타자를 징벌하고, 자신의 영적 우월성을 강화하기 위해 종교의 이름으로 테러를 일삼는 것은 독실한 것이 아니라 독선적인 것이다.  

우리가 기독교인으로서 자유를 말하자면 오직 바울이 말한 바인 "그리스도 안에서의 자유" 곧 "이제는 내가 사는 것이 아니라 그리스도가 내안에 사는 것이다"라는 비-에고적이고 화해와 평화의 주의 샬롬의 통치 안에 내주하는 자유만이 있을 뿐이다. 폭력의 노예가 지닌 강제의 자유가 아니라 화해와 사랑의 영에 의해 지배되어 서로가 "생명을 얻되 더 풍성히 얻는"(요 10:10) 자유를 말하는 것이다. 이것이 진실로 독실한 기독교인의 자유이자 신앙의 실천 내용이다.

어째서 보수주의 기독교인의 하나님은 교회라는 안전의 공간에서만 위력을 발휘하시는가? 폭력과 지배가 있는 세상적 삶에 있어서 어째서 하나님은 무력하시고 활동을 못하시는가? 연대, 평등, 개인의 주체성, 사회정의, 자율성 등에 하나님은 어째서 힘을 못 불어놓고 있는가?  어째서 보수주의 기독교인들은 적을 발견하는 데 재빠르고 그들을 저주하고 징벌하는 데는 재빠르면서도 상대에게서 있는 하나님 형상이 작동하도록 하는 데 왜 그토록 아이디어가 없는 것인가?  왜 그들의 신앙의 '독실함'은 남을 정죄하는 데는 민감하되 남과의 화해와 일치에는 그토록 살벌한 것인가? 혹시 스스로 독실하다는 자기 의의 주장으로 말미암아 자신들이 그리스도로부터 배워야 할 것을 망각하고 그리스도를 이제는 가르치려 하는 것은 아닐까 생각해 보아야 한다. 아니면 아직도 복음의 본질은 깨닫지 못하고 세상의 견해를 종교적 신조로 만들어 뒤따르는 엉뚱한 방향의 그리스도인들은 아닌가를 이번 한국전쟁 60년을 맞아 깊이 성찰해 보고 참회해야 할 때이다.


2000.6.18

'로마의 평화'에 대항하는 '그리스도의 평화'

한국전쟁60주념기념 대형교회들의 조지부시 초청

대중기도회에 대한 대안적 성찰(2)

                                                                                                                       박성용

(이글은 한국전쟁 60주년을 맞이하여 한국교회를 대표하는 세 대형교회들이 시청광장을 빌려 대중평화기도회를 개최하면서 간증자로 조지 부시 전미국대통령을 내세운 것에 대한 대안적 성찰을 위한 것이다. 언론에 따르면 주최측은 조지 부시가 술과 담배를 끊은 '독실한 기독교인'이며 기독교 신앙에 대한 열렬한 증거자임을 그 이유로 간증자의 자격이 있음을 내세우고 있고 '자유에는 희생이 따른다'는 요지의 간증을 할 예정이라고 한다. 그리고 10만이 모이는 대중집회를 통해 성금을 모아 북한을 돕겠다는 목적이 이 집회의 정당성을 입증한다고 주최측은 믿고 있다.

보수성향의 대표적인 교회들과 대표적인 교계지도자들의 이름으로 이루어지는 이 대형집회가 언론을 통해 다른 일반 기독교인들과 세계 기독교에 미칠 영향 그리고 비기독교인들이 바라보는 시선이 적지 않기에 전쟁과 폭력에 대한 복음적 관점이 과연 진실로 무엇인지 고찰하는 일련의 글들을 내놓음을 통해 보수주의가 의미하는 복음의 이해에 따른 진정한 신앙관과 태도를 갖고자 함에 있다. 필자의 글들은 다음과 같은 일련의 제목하에 의해 각기 따로 전개될 것이다: 1) 하나님 나라는 국가이데올로기보다 절대적 우위에 있다; 2) 로마의 평화에 대항하는 그리스도의 평화; 3) 독실한 기독교인이란 -제자직의 이해; 4) 복음의 근본 토대로서 평화; 5) 기도와 복음적 삶의 실천)

한국기독교 대중적인 대형교회 대부분 신자들이 알고 있는 군사적 무기의 힘과 지배통치에 의한 정치적 적에 대한 무력 과시에 의한 평화는 성서가 제시하는 평화관과는 전혀 거리가 멀다. 우리는 이를 비유하여 '로마의 평화(Pax Romana)와 '그리스도의 평화(Pax Christi)'로 각각 명명할 수 있다. 예수 당시에는 정치적 평화로서 로마의 평화가 이미 존재하였고 이에 대해 예수와 그의 제자들은 날카로운 의식을 가지고 이에 대한 대안적인 평화를 제시하였다. 복음서의 중심에 서있는 그리스도에 대한 증언에는 바로 예수와 그의 제자들이 확인한 평화에 대한 명확하고도 구별된 인식과 그 실천이 중심에 놓여있다. 그리고 평화에 대한 문제는 그 시대의 가장 긴급한 문제이기도 하였다. 물론 이를 어떻게 성취하는가에 대한 그 방법과 출발점이 당시 기존 신앙인들과는 달리 그리스도인들은 매우 명료한 다른 견해를 지니고 있었다.

로마의 평화는 엄청난 군비경쟁과 군사력에 의해 유지되는 정복과 강제의 평화였다. 예수를 처형시킨 십자가형은 로마의 형벌의 가장 마지막의 것인 체제 반란자에게 내리는 것으로, 따라서 예수를 처형시킨 것도 바로 로마의 평화 곧 당시 권력자들이 군사력을 동원해 세우고 지켰던 평화였다. 이는 기득권의 엘리트 왕조를 위한 지배체제의 질서를 유지하기 위한 강제적 평화였다. 국가안전을 위한 명목하에 혼란과 폭동에 대한 잔인한 진압과 무력통치에 의한 질서를 지켰다.

모든 것은 로마로 통한다는 '황금의 시대'로서 로마의 평화에는 정복에 따른 식민지의 확장으로 인한 경제적 부의 축척과 새로운 도시들의 건설과 무역, 도로항만의 발전과 상업의 발달 그리고 풍요로운 생필품과 사치품이 넘쳐났다. 그리고 당시의 황제 아우구스투스는 '전 인류의 구원자'로 칭함을 받았다. 그의 명성은 바로 군단, 식민지, 함대들의 결합으로 이루어진 피에 뭍은 승자의 평화에 뒤따른 것이었다. 로마의 평화는 바로 전쟁을 통한 승리자의 평화였고 전쟁신인 Mars가 동전에 새겨져 통용된 정복자의 평화였으나 피식민자들에게는 굴욕, 엄청난 피와 눈물을 동반하게 되었다.

로마의 평화에서는 전쟁 영웅들이 칭송을 받았으며, 전투에 나서서 죽은 희생자들은 영웅으로 등극되었다. 이런 분위기에 의거하여 결과적으로 지배하는 자는 위대한 자로-신적 권위로까지 올라가 그의 이름으로 제단도 설치되는 등- 추앙을 받고 항복한 자는 보호받되 반역자는 쳐부숨을 당하여서 강한 자에 대한 충성, 로마를 위한 명예로운 희생이 찬미 받았다. 안전은 권력으로부터 나오며, 지속적인 평화는 따라서 이 권력에 따른 체제 안정에 의지하게 된다. 권력자는 밖의 위협에 대한 안전을 제공하고 안에서의 강도들로부터의 보호를 제공함으로써 지배자의 보호를 받는 것이 안전하다는 신념을 제공한다. 그리고 그 안전의 댓가는 복종과 납세, 그리고 전쟁동원에 대한 강제징집이였다. 통치가 용이하도록 하기 위해 시장과 다리, 토목공사를 통한 경제 개발과 천연 자원의 조달을 식민지에서 세금, 관세, 조세, 공물, 징병을 통해 이루어지게 된다.

일반 사가들의 몇 몇이 극찬한 '황금의 시대'로 표현된 이러한 군사, 법, 경제적 부에 의한 통치로 특징적인 '로마황제에 의한 평화'에 대해 초기 기독교 공동체는 추구하던 예수가 선포한 하나님 나라를 통해 대립각을 세운다. 군사력에 의한 중앙의 억압적인 폭력에 근거한 평화는 예수가 생각하는 평화가 아니었던 것이다. 그들은 지배자에 대한 비판적 시각을 갖고 헤롯을 '여우'라고 불렀으며, 산상수훈이 제기한 것처럼 행복한 자는 마음이 가난하고, 의를 위해 핍박받으며, 자비와 평화를 위해 일하는 이들이고 하나님 나라는 가난과 곤궁의 극복이며 억압과 지배의 고통의 상황 역전에 있다는 예수의 말에 전적으로 신뢰하였다. 계급적인 지배관계가 아니라 상호 봉사와 원칙적인 평등을 추구하며 '세인과 죄인'과의 공동식사에 나타난 식탁교제는 이에 대한 극명한 예표이었다.

적에 대한 징벌과 지배가 아니라 원수를 사랑할 정도로-이것은 단순히 윤리적인 차원만이 아니라 신적 실재의 가장 중요한 현실로 경험한다- 타자를 동반자, 이웃으로 감싸안는 자비의 하나님에 대한 적극적 응답이 있었다. 그리고 이것은 '주는 평화'(엡2:14)이시며 '하나님은 사랑'(요일 4:16)이라는 공동체적인 신앙고백의 터전에서 가능했던 것이다. '악을 선으로 이기라'와 '제 십자가를 지라'는 말씀을 그대로 문자적인 의미에서 뒤따르는 것은 주어진 폭력과 갈등의 상황을 무저항적으로 그냥 수동적으로 받아들이는 것이 아니라 적극적인 비폭력의 방법을 통해 새로운 상황을 창출해 냄으로써 폭력적인 조건들을 변화시키는 데 초점이 있다. 폭력에 대항할 수 있는 것은 다른 사람에게 자신이 적이 아니라 동반자라는 사실을-한 하늘 아버지의 형제자매- 인식시켜 줄 수 있는 상황을 창출해 낼 수 있는 대안적인 상상력을 제공하였다. 그러므로 예수의 진정한 제자는 폭력의 순환 고리를 분쇄하고 다른 사람을 연대 의식으로 부를 수 있는 행동 양식을 발전시키라는 신적인 요구를 받고 이를 수행한다.

"여러분의 원수들을 사랑하고,

여러분을 박해하는 사람들을 위하여 기도하시오.

그래야만 여러분은 하늘에 계신, 여러분 아버지의 아들이 될 것입니다.

그분은 은혜를 모르는 사람들과 악한 사람들에게도 인자하시기 때문입니다."

(마 5:44-45)

예수님의 산상수훈의 말씀에서 보듯이 군비확장과 강제력에 의한 통치는 하나님 나라의 시민의 길이 아니다. 여기서 초점은 원수의 종말이 아니라 상호간의 증오의 종말이다. 여기서 눈여겨 봐야 할 중요한 점은 하느님의 행위는 우리 인간의 상식적인 규범적인 행위에 모순된다는 것이다. '이에는 이로' 그리고 원수에게는 앙갚음을 하는 우리의 일반적인 상식과 규범을 역전시킨다. 여기서 예수께서는 우리가 쉽게 막연히 사용할 수 있는 '이웃'이란 개념을 원수라는 개념으로 대치시키고, 원수란 말을 개인적인 적뿐 아니라 국가적, 종교적 원수에까지 확대시켰다.

'원수에 앙갚음을 하지 말라'는 금지의 수준을 지나 '원수에 대해 인내하라'는 수용의 단계도 아니다. '원수를 사랑하라'는 것은 적극적인 행위의 요소를 나타내고 있는 것이다. 예수님의 '원수 사랑'에 대한 주문은 원수를 현 상태 그대로 놔두지 않는다. 원수 사랑은 원수를 영원히 원수로 남아 있게 만드는 것이 아니라 그를 변화시킨다. 깊이 생각해보면 증오는 적개심의 종말을 원치 않는다. 증오는 원수의 이미지를 필요로 하며, 항상 이 이미지를 요청한다. 증오는 원수를 원수로서 좋아한다. 그러나 원수에게 종말을 가져다주기 위해서 좋아한다.

예수의 원수 사랑에 대한 권고를 통해 그의 제자들은 '은혜를 모르는 사람들'과 '악한 사람들'에게도 골고루 해와 비를 내리시는 하나님의 자비를 실천하고 하나님의 자비가 현실이 되는 공간을 열어 한 하늘 아버지의 자녀로서 수용하게 된다. 예수의 '원수 사랑'의 주문은 가장 극단적인 신앙 실천으로까지 나아가게 된다: 그것은 원수를 위해 기도하는 것이다. 박해하는 이를 위한 기도는 매우 심각한 불의와 폭력의 경험을 경험하면서도 증오를 넘어 폭력을 변화시키는 가능성을 열게 된다. 이것은 동시에 자신이 누구인지에 대한 가능성이기도 하다. 폭력현실의 엄중함과 극열함에 비추어 그 가능성이 성공할 것이라는 보장을 제자들에게 확신시키지 않았지만 자비로우신 하나님-하나님의 완전성은 여기서 '자비'에 의해 드러난다-에 의지하여 이러한 비폭력적인 시도의 모험을 위한 자신의 목숨까지 내어놓는 고난까지 감수하도록 요청한다.

'원수 사랑'과 '박해하는 자를 향한 기도하기'라는 이 비현실적인 것처럼 보이는 이상은 예수와 그의 제자들에게는 자비의 하나님의 샬롬의 통치에 있어서 가장 궁극적인 실재가 되었고 그것이 새로운 시대(aeon)의 표상이자 당시 유대인의 신앙과 구별되는 그리스도인들의 신앙의 요체가 되었다. 이러한 새로운 현실성의 도래에 대한 예수와 그의 제자들의 선포는 로마의 평화란 이름하에 자행되었던 폭력의 희생자들과 순교자들이 오히려 화해와 평화를 실현시키는 힘이 되었다. 새로운 무기와 지배의 법의 폭력이 아니라 용서와 화해로써 원수와 박해자를 대하는 이 새로운 샬롬의 통치는 결국 로마의 체제에 대한 위협으로 인식되었고 기존의 평화를 위협하는 역적이자 반도로 몰리어 단지 '그리스도인'이란 것 때문에 처형이나 맹수의 밥이 되는 상황을 가져오게 되었다. 그만큼 예수와 그의 추종자들의 평화에 대한 시각은 달랐고, 위협을 느낄 정도로 예수의 추종자들의 실제의 삶에서 강력한 영향력을 발휘하고 있었으며, 그것이 다른 일반인에게 효력을 미치고 있었다는 이야기이다.

로마의 평화에 대항하는 그리스도의 평화에 대한 초기 신앙공동체의 증언은 오늘날 한국 교회의 현실에는 정말 낯설고, 잊혀진 전설과 같은 현실이 되어 버렸다. 반공과 승공의 이념이 신앙이 되어버렸고, 적을 응징하고 보복하는 데 기도의 힘을 사용하며, 군사력의 증강을 통한 안보의식의 철저성은 신의 자비와 은총이 개입할 여지가 없게 되었다. 보안법에 의한 체제비판자나 수상한 자에 대한 이념적 정죄와 배제라는 공공 행위에 대한 숭배는 한국교회가 이제는 그리스도의 이름하에 실질적으로는 로마의 평화를 따르는 형국이 되어 버린 것이다.

그러나 예수의 가르침과 제자들의 신앙실천은 로마의 군사적 폭력에 무기로 맞서야 한다는 젤롯파나 로마의 통치에 순응하는 헤롯당과 사두개파와 다른 길을 걸어갔다. 모든 것이 로마의 통치자 가이사에게로 통하고 집중되는 로마의 평화 시대에 '가이사 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님에게'라는 말을 주장했던 예수는 하나님에게 돌려야 할 것이 있다는 체제 비순응적인 태도를 밝혔던 것이다. 그리고 이것은 바울이 '우리의 시민권은 하늘에 있다'고 주장함으로서 모든 이들이 추종하는 현실 세계와는 낯설고도 순응하지 않는 새로운 삶의 길을 열어가고 있었던 것이다. 주위의 기준 및 관습과 구별되는 그리스도인의 삶의 자세로 인해 정치적 불순분자로 인식되고 고발되고 법적인 박해를 받게 되었다.

"아무도 다른 이에게 악을 악으로 갚지 않도록 주의하시오.

오히려 언제나 상호간에 또 모든 이에게 선을 행하려고 애쓰시오"(데살 5:15)

"박해하는 자들을 축복하시오. 축복해야지 저주해서는 안됩니다."(롬 12:14)

"그대는 악에 정복당하지 말고 오히려 선으로 악을 정복하시오." (롬12:21)

그리스도를 영으로 만난 사도 바울이 '모든 이'에게 '축복'과 '선으로' 악을 정복하라는 말을 하라는 것은 보복의 단념을 넘어서 부정적인 폭력의 경험을 긍정적인 대안의 행위로 응답하라는 권고인 것이다. 이러 주장이 가능하게 된 것은 바로 그가 주님을 '우리의 평화'로 이해하고 그리스도의 본질은 화해에 있다고 보았기 때문이다. 에베소서 2장 14절-18절을 통해 바울은 이방인과 유대인의 적대 관계를 지양시키고 분리되었던 집단들을 화해시키는 것이 그리스도의 십자가이며 그리스도의 역할은 화해시키는 평화임을 주장한다. 골로새서 1장 18절-20절에서 보듯이 그리스도의 피는 만물과 화해시키는 평화를 이룩하여 인간과 우주와의 화해라는 포괄적인 평화를 이룩한다. 여기에 바로 바울의 '새로운 창조' '새로운 존재'에 대한 사상의 근본이 담겨져 있다. 이 새로운 창조는 유대인과 유대인과 이방인의 대립뿐 아니라 노예와 자유인, 남자와 여자, 야만인과 희랍인의 대립을 무너뜨리고 (갈3:28; 고전12,13; 골3,11) 모든 인간이 동등한 형제자매로 특권이 없고 낮은 자가 존중되는 새로운 현실성을 가져오게 되는 것이다.

로마의 강제력에 의해 창출된 질서와 로마의 지배를 받는 세계는 하나님의 근본적인 샬롬의 질서를 엉클어뜨린 실제적으로는 무질서, 즉 혼돈(chaos)이다. 그것이 바로 요한묵시록에 나타난 짐승과 우상, 창녀와 흉물스러운 것의 상징으로 표현된 로마의 실체이다. 요한묵시록 기자는 로마와 황제의 삶의 방식에 대해 근본적인 대립각을 세우고 화해와 평화의 방식인 '어린 양이 승리할 것이다'는 확신속에서 그리스도교적인 삶의 방식을 철저히 인식하고 이를 따를 것을 주문한다. '새 하늘과 새 땅'의 앙망속에 로마 국가와 황제에 대한 숭배를 거부하고 마라나타-'주 예수여 어서 오소서'-의 어린 양의 힘에 대한 희망속에서 새 것이 옛 것을 대치시키는 하나님에 대한 신앙과 구원의 확실성을 지키고 있었다.

한국의 보수 혹은 정통 기독교인들은 초대 신앙공동체가 추구했던 날카로운 '로마의 평화'에 대항하는 '그리스도의 평화'의 날카로운 대립관계를 제대로 인식하여서 현대판 로마황제의 정치적 이념의 추종에서 벗어나 우리의 시민권은 하늘에 있다는 철저한 의식을 되찾아야 한다. 그리스도의 평화는 현실과 기존의 정치 엘리트들이 선전하는 국가주의라는 이데올로기의 추종에 비판적인 동시에 변혁적이다. 현재의 형식적인 '자유 민주주의'가 아무리 긍정적인 측면이 있다 할지라도-로마의 평화도 긍정적인 면들이 있었다. 거기에는 안정, 개발, 경제적 부가 보장되었다- 지배와 강제, 적에 대한 증오, 지배 엘리트의 권력화, 가난한 이의 고통에 대한 불감증 등에 대해서는 '그리스도의 평화'는 도전하고 변혁시킨다. 현실속에 모순과 불의가 존재한다면 그리스도의 힘은 로마의 힘과 대립하고 저항하게 된다.

한국전쟁이후 60년을 돌아볼 때 한국교회는 이승만 정권시절부터 국가이데올로기에 대한 야합이 이루어져왔다. 현재의 소망교회 장로인 이명박 대통령과 그의 보수기독교 참모진들의 천안함 사태에 대한 안보무시의 적극적인 군사적 대결로서의 대응과 보수대형교회의 '6.25'상처 회상을 통한 '적'에 대한 확인의 제의의식들은 '그리스도의 평화'가 아닌 '로마의 평화'를 추종하는 변형들인 것이다. 진실로 보수가 참된 보수적 신앙본질을 지키고자 한다면 예수의 가르침과 초대그리스도인들의 신앙고백에 근거한 '원수사랑'과 '박해자에 대한 기도' 그리고 '악을 선으로 갚으라'라는 화해와 평화의 메시지를 문자 그대로 받아들이는 고백이 필요할 것이다. 그리고 단순히 일회성 집회에서가 아니라 실 생활과 교회속에서 훈련 프로그램과 증언, 설교등에서 화해사역의 실천이 가시화되어야 한다.


2010.6.16.

                    하나님 나라는 국가이데올로기보다 더 절대적 위치에 있다

한국전쟁60주념기념 대형교회들의 조지부시 초청

대중기도회에 대한 대안적 성찰(1)

박성용 목사/비폭력평화물결 대표

(이글은 한국전쟁 60주년을 맞이하여 한국교회를 대표하는 세 대형교회들이 시청광장을 빌려 대중평화기도회를 개최하면서 간증자로 조지 부시 전미국대통령을 내세운 것에 대한 대안적 성찰을 위한 것이다. 언론에 따르면 주최측은 조지 부시가 술과 담배를 끊은 '독실한 기독교인'이며 기독교 신앙에 대한 열렬한 증거자임을 그 이유로 간증자의 자격이 있음을 내세우고 있고 '자유에는 희생이 따른다'는 요지의 간증을 할 예정이라고 한다. 그리고 10만이 모이는 대중집회를 통해 성금을 모아 북한을 돕겠다는 목적이 이 집회의 정당성을 입증한다고 주최측은 믿고 있다.

보수성향의 대표적인 교회들과 대표적인 교계지도자들의 이름으로 이루어지는 이 대형집회가 언론을 통해 다른 일반 기독교인들과 세계 기독교에 미칠 영향 그리고 비기독교인들이 바라보는 시선이 적지 않기에 전쟁과 폭력에 대한 복음적 관점이 과연 진실로 무엇인지 고찰하는 일련의 글들을 내놓음을 통해 보수주의가 의미하는 복음의 이해에 따른 진정한 신앙관과 태도를 갖고자 함에 있다. 필자의 글들은 다음과 같은 일련의 제목하에 의해 각기 따로 전개될 것이다: 1) 하나님 나라는 국가이데올로기보다 더 절대적 위치에 있다; 2) 로마의 평화와 그리스도의 평화; 3) 독실한 기독교인이란 -제자직의 이해; 4) 복음의 근본 토대로서 평화; 5) 기도와 복음적 삶의 실천)

전쟁은 우리의 의식과 삶에서 아직도 진행중이다

한국전쟁 60주년의 과거에 대한 성찰과 최근의 천안함 침몰의 사태을 회고할 때 우리는 똑같은 일련의 패턴에 세인들의 주목을 받고 있음을 보게 된다. 그것은 '범인이 누구인가'와 '어떻게 적에 대해 응징/보복해야 할 것인가'가 그것이다. 한국전쟁에 대한 서적과 천안함 침몰에 대한 보고와 언론의 주요 흐름은 누가 가해자인지, 어떻게 공격받았는지 그리고 그 대책으로서 적에 대한 강력한 대응은 무엇인지가 주로 논의되어진다. 여기서 생산되는 담론은 '적'의 사악함에 대한 심도깊은 확인 그리고 힘의 논리에 따른 강력한 응징의 방법(그 댓가가 어떤 결과를 가져올지는 차지하고)과 증오를 증폭시키기이다. 희생자는 국가에 의해 영웅이 되고 두려움을 통한 안보논리가 강화된다.

평화학의 관점에서 보면 무력분쟁과 갈등은 단순히 사건에 관여한 당사자 개인이나 집단의 확인만이 아니라 그 분쟁/갈등의 구조와 문화에 대한 이해가 그 사건을 보는 데 포괄적이고 제대로 보는 시야를 제공한다. 개인과 집단이 분쟁과 갈등에 관여하는 것은 그 개인과 집단이 본성적으로 악해서이기 전에 구조적으로 이미 그 개인과 그 집단이 그런 행동을 하도록 하는 시스템적인 역학작용이 그 개인과 그 집단을 그렇게 하도록 만들게 된다. 예를 들면 금강산 피격사건이후의 악화일로의 남북대치와 대결상황, 남북간 협의없는 NLL의 상시적인 갈등상황, 키리조브작전에 연이은 독수리연합침공작전을 통한 한미연합대잠수함작전에 의한 위험성의 구조적 증가가 그것이다. 여기에는 또한 폭력의 문화가 그런 폭력적 대응의 정당성을 부여한다. 의심스런 자를 적으로 만들기, 힘에 의한 맞대응의 논리, 이념적/신념적 타자에 대한 제거, 방어를 위한 무기의 정당화, 위협을 통한 상대의 힘을 꺽어놓기에 대한 타당성, 최강의 무기가 안전을 보장한다는 선입관, 당한 것에 대한 증오와 보복은 정당하다는 논리 등등의 가치관과 세계관이 지닌 폭력과 전쟁의 문화가 여기에 개입한다. 문제는 누가 가해자이든 상관없이 이러한 폭력의 구조와 문화가 작동되어 있을 때는 언제나 또 다른 똑같은 상황이 반복된다는 것이지만, 세인들은 이런 작동 시스템에 대한 구조와 문화에 대한 인식은 없이 누가 가해자이고 어떤 응징을 할 것인가에 대해서 주로 눈길이 가있다는 현실이다.

상대방이 가해자로서 적으로 보이고 이에 대한 증오와 응징의 감정이 고조될 때 위에 말한 구조와 문화의 근본 원인은 간과되고 이 갈등을 힘으로 제어하기 위한 시도가 그 결과의 역효과에 대한 고찰없이 자연스럽게 일어난다. 그 적이라 판단된 상대를 응징하기 위한 강력한 맞대응으로서 조지부시의 초청은 이러한 심리적 결과에 따른 것이다. 평화를 위한 기도회라는 이름하에 유엔과 국제사회가 정당하다고 보지 않은 이라크전쟁의 전범자인 조지부시는 '적에 대한 강력한 응징'으로서 '테러와의 전쟁'을 선포한 자유의 투사로 비쳐진다. 적에 대한 강력한 대응의 심리적 발로로서 이라크와 아프가니스탄 그리고 대 팔레스타인 정책에서 그가 무슨 불의한 행동을 하였든지 간에 상관하지 않고, 적인 상대방을 강하게 공격하고 '악의 축'으로 선포한 조지 부시는 심리적 보상과 따라야 할 모델로서 나타난다.

여기서 주목하기를 원하는 문제는 상대방이 책임이 있느냐 없느냐의 문제가 아니라 의심스러운 상대가 어떻게 '적'이란 이미지로 강력하게 바뀌는 지 그리고 그렇게 적으로 확인되었을 때 아무리 기독교인이라도 신앙의 여부와 상관없이 결과로 오는 더 큰 희생에 대해 신중한 고려없이 강력한 응징에 찬동한다는 사실이다. 더군다나 복음을 그대로 준수하고 지키는 소위 '보수'기독교인들의 대부분은 더욱 증오와 적 섬멸하기에 앞장선다는 증상이다. 한국전쟁이래의 정치적 상황과 천안함 사태에 있어서 한국보수교회들은 이승만 정권시절이후 하나같이 보복과 처벌을 통한 체제수호라는 국가이데올로기의 신봉자였으며, 전쟁과 군사행동, 무기생산과 판매, 군인의 월남과 이라크 파병, 중앙정보부의 용공조작사건들에 대해 하나같이 침묵하거나 이를 지지하는 집단시위를 표출하였다. 기독교인으로서 '내 나라는 이 세상에 속하지 않다'라는 예수의 가르침에 대한 성찰과 복음에 따른 세상인들과의 구별된 차이없이 전쟁이전에 마음속에 이미 전쟁논리가 살아 있는 것이다.

기독교의 핵심은 정복과 증오가 아니라 화해와 사랑이다

미국은 원래 종교와 정치를 엄격히 분리한 나라이다. 그런데 조지 부시는 백악관에서 조찬기도회를 도입하여 보수 기독교계의 호의를 이끌어 내었다. 뿐만 아니라 그는 자국의 이익을 침범하고 위협을 주는 자들에 대해 '테러와의 전쟁' '악의 축'이란 선언을 함으로써 상대에 대한 힘에 의한 응보와 결투의 논리를 정치외교영역에 적용하였다. 남미에 있는 미국의 다국적 농장과 산업의 국가이익 보호와 이라크, 아프가니스탄 지역의 원유에 대한 기득권의 보호를 위해 민간정부를 전복시키는 구테타(예, 과테말라)와 독재국가에 대한 지원의 수많은 과거사에 대한 눈멀음은 차지하고, 테러와의 전쟁 그리고 악의 축의 선포를 통해 자신들의 깨끗함과 상대의 부정함에 대한 이미지 조작을 통해 상대에 대한 군사적 폭력을 정당화하였다. 이것을 뒷받침하는 것이 바로 기독교 신앙의 국가이데올로기화이다.

조지 부시가 실행하는 세계재패의 미국의 힘을 지지하는 데 국가이데올로기로서 기독교 신앙이 나타난 것은 바로 콘스탄티누스황제가 AD 4세기초 정치적 적을 무찌르는 데 십자가를 내세워 전투에 나가 이김으로써 기독교를 국가종교로 만들어 자신의 통치에 사용하는 데서부터 연유되어진다. 그때이전까지만 해도 '평화의 주'를 위해 무기나 군대에 들어가기를 거부한 박해받는 기독교는 이제 십자가가 상대를 정복하는 무기로 바뀌게 되고 로마제국을 강화하는 지배와 정복의 국가이데올로기에 봉사하는 일이 발생하며 결국 십자군 전쟁이라는 초대 기독교에서는 상상도 하지 못한 십자가를 무기로 성지탈환이라는 명목하에 정복전쟁을 하는 선례들이 발생하게 된 것이다. 이것들은 기독교가 국가종교 혹은 제국종교로 바뀌면서 기독교가 로마를 개종시킨 것이 아니라 로마가 기독교를 이용하여 국가이데올로기를 강화함으로써 기독교를 개종시킨 사건으로 평가받는다.

그런데 원래 예수님과 그의 초대 교회에 있어서는 복음은 명확히 국가이데올로기와는 적대적 관계였다. 그 한 사례가 '여우같은 헤로데'라는 예수님의 말씀이다. 근본적으로 예수님은 산상수훈에 나타난 사랑, 정의, 평화의 가치를 통해 보복이 아닌 대안을 제시한다. "악한 사람에게나 선한 사람에게나 똑같이 햇빛을 주시고, 옳은 사람에게나 옳지 못한 사람에게나 똑같이 비를 내려주시는" (마5:45) 하나님의 이 무제약적 사랑은 인종, 계급, 이데올로기의 장벽을 초월하는 사랑인 것이다. 그것이 십자가의 의미이다. 힘의 논리보다 적과 죄인을 이웃으로 삼는 게 십자가이고 나를 따라 오려면 그 십자가를 지고 오라고 말씀하신다.

예수님의 신앙공동체는 적을 무기로 대항하는 과격한 민족주의 집단인 젤롯당(혹은 '단도'라는 의미의 시카리옷파라고도 함)이나 로마의 국가이데올로기에 대한 충성과 하나님에 대한 예배를 혼합한 사두개파(산헤드린으로 대표)와는 구별된 사랑에 의한 변화를 주장하였다. 이들에게 있어서 "원수를 사랑하라"는 예수님의 계명은 단순한 신조나 선언이 아니라 생활의 필수였다. '선인이나 악인에게도 골고루 비와 해를 주시는' 하나님의 무제약적인 사랑은 장벽과 경계선을 무너뜨리신다. 사람이 긋는 모든 경계선, 세계평화를 역행시키는 모든 국가이데올로기와 힘의 숭배는 우상이다. 분열이 아닌 일치이되 일치를 위해 무력을 사용하지 않고 사랑과 대화로 사는 삶이 유대인들보다 더 '완전하게' 사는 비결이었다.

십자가는 이미 이세상에서 비판적 존재로 살기를 요청한다. 이 세상적 가치가 아닌 자비로운 하나님의 은총의 통치라는 주권아래에 사는 삶을 의미한다. 이 십자가는 죄의식, 위협, 공포, 폭력과는 전연 상관없다. 기독교는 나사렛 예수라는 분과 관련하여 가치에 대한 인식의 변화와 삶의 변화를 경험함으로 시작된다. 내가 너희에게 평화를 주노니 내가 주는 평화는 세상의 것과 다르다고 하신 예수님을 통해 '평화의 주'이신 그분에 대한 전적인 복종과 .

"세상을 그리스도 안에서 자기와 화해하게 하심"(고후 5:18-19)에 대한 온전한 승인을 통해 이러한 변화가 일어난다. 그렇기 때문에 초대교회는 그 어떤 위협에서도 무기를 들거나 적을 죽이기 위해 군대에 들어가는 것을 거부하는 흐름이 강력하고도 보편화되었던 것이다.

십자가는 보복과 증오가 아닌 건설과 대안의 방식을 제안한다

예수 그리스도는 우리에게 "네 이웃을 네 몸처럼 사랑하라"고 말씀하셨다. 그 이웃의 정의는 착한 사마리아인의 비유(눅10, 25-30)처럼 내가 친밀한 사람이 아니라 강도를 만난 사람에게 이웃이 되어주는 도움을 주는 자로 소개하고 있다. 그리고 이는 더 나아가 '원수를 사랑하라'는 말씀속에서 이웃의 개념을 원수에로까지 넓히고 있다. 적과 동지의 전쟁논리와 적은 응징되어야 할 범죄자라는 국가 이데올로기는 예수의 원수사랑에 대한 대한 가르침과는 정면으로 배치된다. 예수님의 다음의 말을 음미해보면 더욱 명확해진다:

너희는 들었다.                         일반의 사회적 가르침

눈에는 눈, 이에는 이로                 공격은 더 강한 반격을 필요로 한다.

                                       폭력 대응이 정당화된다

                                       폭력 투입/폭력의 누진적 확산

그러나 나는 말한다                     예수의 새로운 사랑의 윤리

누가 오른뺨을 치거든                   목표를 바꾸라.

왼뺨마저 돌려대어라                    죽음대신 대안과 개선수단을 확산시켜라

                                       대안투입/폭력의 변혁, 악을 선으로 이기기

조지 부시가 1주일 후에 선포할 간증인 '자유에는 희생이 따른다'는 그 논지에 혹시 '자유 민주주의'를 위한 헌신과 희생의 필요 그리고 공산주의의 잔인성이 논의된다면 우리는 예수님의 가르침에 의거하여 분명하게 보아야 할 점이 있다. 그것은 하나님 나라는 '자유 민주주의'라는 국가이데올로기를 넘어서 있다는 것이고 공산주의가 잔인한 것이 아니라 전쟁은 공산주의든 자유민주주의든 사람을 잔인하게 만든다는 것이다. 우리는 이미 베트남전쟁과 이라크 전쟁 등에 의해 적만이 아니라 아군도 전쟁자체가 군인 모두를 잔인하게 만든다는 사실을 안다. 그리고 국가 이데올로기가 신앙에 앞서는 것에 대해 특히 저주와 보복이 사랑과 화해에 대한 예수님의 가르침에 우선되는 것에 대해 '우상'임을 선포해야 한다. 이데올로기가 신앙을 대신하는 것은 그 어떤 상황도 우상숭배를 하는 것이다.

기독교 신앙은 교회에서의 삶과 세상의 삶을 분리시키지 않는다. 왜냐하면 우리의 그리스도는 교회의 주님이시기도 할 뿐만 아니라 세상의 주님이시기도 하기 때문이다. 이를 위해서 우리는 무기의 숭배, 힘의 숭배로부터 벗어나야 한다. 십자가와 부활의 신앙은 더 나은 세상을 위한 비폭력적인 순교자가 되기를 제자들에게 요청한다. 공격성과 증오를 극복하는 평화운동, 상호간의 자멸적 파괴를 극복하는 평화운동은 하나님의 아버지됨과 모두의 형제자매됨에서 나오는 자연스러운 행동이다.

우리가 6.25와 천안함에서 기독교인으로서 가장 유념하고 회개해야 할 내용은 가해자에 대한 증거찾기가 아니다. 오히려 "하나님의 자비가 사랑을 받지 못하고 있다"는 깊은 자각과 통회함이 절실히 필요한 시점인 것이다. 우리의 과거 역사는 사람들이-사랑의 한 아버지를 모시는 형제자매임에도 불구하고- 서로 증오하고 전쟁터에서 시체가 되기 위해 살았을 뿐이다라는 깊은 참회가 이번 한국전쟁 60주념에서 특히 시청광장에서의 대중평화기도회에서 일어나야 한다. 보수는 국가이데올로기에 대한 보수(보호하고 지킴)가 아니라 복음에 대한 보수가 되어야 하지 않겠는가?

우리는 그 어떤 군사적 폭력에도 -그것이 무기가 아니라 확성기나 전광판 혹은 풍선에 의한 전단이든 간에- 대항하는 '시민불복종'을 그리스도에 대한 신앙의 이름으로 전개해 나갈 필요가 있다. 무력을 사용하는 공격에 대항하는 폭력에서 해방된 사람들로서 기독교인의 본질을 자각하고 더욱 더 진실과 정의와 사랑의 힘을 신뢰하고, 폭력보다 이것들이 더 현실적이고 힘이 있음을 믿어야 한다. 그것이 예수님의 산상설교를 몸으로 생활로 진지하게 사는 것이다.

국가 이데올로기는 무력에 의한 힘의 숭배와 적에 대한 응보를 요청한다. 그것의 근본 가치는 '이에는 이에로'라는 보상의 원리이다. 그러나 기독교 신앙은 사랑과 화해의 십자가의 원리를 따른다. 예수님은 말씀하셨다. "'네 이웃을 사랑하고 원수를 미워하여라'고 하신 말씀을 너희는 들었다. 그러나 나는 이렇게 말한다. 원수를 사랑하고 너희를 박해하는 사람들을 위하여 기도하여라. 그래야만 너희는 하늘에 계신 아버지의 자녀가 될 것이다."(마 5:43-45) 이웃을 사랑하는 일은 어쩌면 어렵지 않을 수 있다. 반면 원수를 사랑하는 것은 더욱 어렵다. 그러나 예수님은 여기서 더 극단적인 요청을 우리에게 한다. 원수를 위해, 박해하는 이를 위해 '기도를 하라.' 이것이 바로 당시의 유대인과 그리스도인을 가르는 표징이다. 원수를 사랑하고 심지어 하나님께 기도까지 하는 이 적극적인 실천의 말씀은 이제 한국교회가 새롭게 회개하고 실천해야 할 예수님의 요구인 것이다.

원수를 사랑하고 박해하는 자를 위해 기도하라는 말씀을 어떻게 실천할 수 있을까? 전쟁 60년이 지나도록 그리고 이산가족이 일천만이 되는 이 비극적인 상황에 있어서 한국교회는 그동안 적에 대한 증오와 적의 변화는 기도해왔지만 서로 죽이고, 사랑하는 이를 잃어버리고, 고향에 두고 떠나온 것으로 인한 수많은 이들의 정신적 외상(트라우마)을 치유하는 프로그램을 어느 교회든 나서서 해 본적이 없다. 분쟁과 갈등에 대해 보복와 증오가 아니라 비폭력적으로 공동의 선을 도출해 내는 갈등해결과 화해사역의 프로그램에 대한 중요성을 인식하고 이를 실천하는 교단이나 개 교회도 찾아 볼 수가 없는 불모의 무력한 교회로 우리는 지나왔다.

이제는 사랑하고 기도하라는 말씀이 단순히 개인의 내면의 영혼속에 일어나는 행동이 아니라 치유와 갈등해결 등의 화해사역이라는 구조를 만들어 내는 '구조적인 사랑'의 실천이 참회의 구체적인 행동 프로그램으로서 일어나야 한다. 우리의 기독교 교육도 사랑과 화해의 지속적인 훈련과정이 있어야 기도회의 결실이 있게 될 것이다. 예수님은 '열매를 통해 그 존재를 안다'고 말씀하셨다. 단순한 일회성의 과시형 대중기도회가 아니라 그 진심이 결과를 맺는 데 대형교회들이 이제는 앞장서는 모범이 되어 주기를 간절히 소망한다.

2010. 6. 15.