생명평화/비폭력 실천

나를 힘들게 한 상황

<<갈등의 작동이해>>

사건들은 외형적으로는 각각 다르고, 반응도 다르지만 이 반응들과 결과는 몇 가지 공통된 작동 방식이 그 뒤에 존재한다.

가. 몇 가지 공통된 진단들

- 갈등은 골치 아픈 문제(a problem)으로 인식되어진다. "일어나서는 안될 일이 일어났다"는 의식이 전제되어 있고 이는 있으면 안되는 상황이다.

- 친근하고 애정을 지닌 둘 사이의 관계가 매우 빠르게 소원해진다. "가까운 자"에서 "낯선 자"로 정도에 따라서는 "웬수(?)덩어리"로 대하게 된다.

- 내가 더 옳고 상대방은 매우 잘못했는데도 상대방은 날 존중하지 않으며, 자기도 옳다고 변명하거나 내가 이겼어도 결과에 대해 내가 기쁘지 않다. 진 상대방은 입이 나오고 이긴 나는 신나지가 않다.

- '너 들어라'는 태도로 '너-메시지(You-messages)'로 상대방의 태도, 인격을 공격한다. 이해를 위한 소통은 안되고 자기-주장이 팽팽히 오고 간다. 대화는 없고 독백이 오고갈 뿐이다.

- 지금 그 사건/자극에 대한 반응에 대해 과거의 그 사람에 대한 축적된 정보가 더욱 부정적으로 만든다. 그 사건의 판단과 해결은 그 것 자체로서가 아니라 과거의 그 사람이 한 것이 '부정적인' 판단에 큰 영향을 미친다.

나. 악화되는 결과를 가져오는 갈등의 10가지 보편적인 작동 원리

1. 제일 먼저 상대방이 "잘못한 것"이 내 의식을 뒤흔든다. 거기에 나의 의식, 생각 그리고 에너지가 쏟아진다.

2. 행위의 의도나 원하는 것보다는 그 사람이 얼마나 "나쁜 지"에 대한 인격에 대한 판단이 내려진다. "나쁜 놈!" "게으른 딸" "고집센 남편" 등등...

3. 내가 얼마나 정당하고 네가 얼마나 잘못 행동/생각하고 있는 지 힘겨루기 싸움이 진행된다. 잘못된 일에는 이기고 지는 방법이나 맞대응하기이외는 달리 방법이 없다고 생각한다.

4. 상대방을 변화시키고 납득시키려면 '강하게' 그의 잘못을 지적해야 한다는 신념하에 반응한다. 상대방을 변화시키려면 어떤 방법이든 강하게 '영향을' 주어야 한다고 생각한다.

5. 내가 옳은 데도 상대에게 약하게 보이는 것은 스스로 무덤을 파는 것과 같다고 믿는다. 만일 참는다면 그건 내가 잘못해서가 아니라 관계를 더 이상 악화시키고 싶지 않아서일 뿐, '표정은 관리'하고 있지만 내 마음엔 끊이지 않고 계속 타고 있는 억한심정이 있다.

6. 갈등을 해결하는 것은 누가 옳고 누가 그른지 따지고, 얼마만큼 잘못이 각자에게 있는지 드러내면 해결된다고 믿는다. 논리적으로 자기의 정당성을 입증하면 상대는 승복될 것이라고 믿는다.

7. 갈등의 결과는 상대방의 인격의 수준을 확인하는 것을 강화한다. "당신은 ~한 사람인 것을 내가 이제는 알았어." 겉으로 화해를 했어도 마음은 일치하지 않는다.

8. 갈등의 결과로 제발 이런 일이 다시 일어나지 않았으면 한다. 기분은 나쁘고 나는 더러워진 것 같고 거기서 진정한 배움이 일어나지도 않는다. 상대방은 잘못을 인정해도 자발적이지 않고, 내가 이겼어도 상쾌하지 않으며, 자기나 상대방에 대한 부정적인 이미지가 덧칠해진다.

9. 상대방의 잘못에 대해 때때로 넘어서는 안 되는 수준의 말이나 기대하지 못한 말을 하고 후회할 때가 있다. 반대로 내게 좀 책임이 있을 때, 내 안에 내가 모르는 '괴물'이 있는 것 같다. 내가 못미더워지고 자책감이 들며 자기에 대한 부정적인 판단이 쌓인다. 내가 용서가 안 된다.

10. 다시 똑같은 문제가 발생하면 어떻게 해야 할지 잘 모르겠다. 두려움과 피하고 싶은 마음이다. 아마도 거의 똑같은 반응이 계속 반복될 것이고 갈등의 덫에 걸려 나올 방법이 마땅히 생각나지 않는다.


2010.5.12.

                                         간디의 유산

비폭력은 인류가 행사할 수 있는 가장 위대한 힘이다. 그것은 인간의 천재성에 고안된 파괴의 가장 강력한 무기보다 더 강력하다. -마하트마 간디

우리는 세상에서 보기를 원하는 변화를 안다. 그것은 타인들에 대한 폭력적인 지배의 종식이다. 우리는 수백만의 용기있는 사람들이 도덕적인 힘을 지니고 폭력을 받아들이기를 끈질기게 거부함에 의해서 그것을 패퇴시켜 온 것을 안다. 비폭력을 사용함에 의해 혹은 간디가 불렀던 아힘사에 의해, 그들은 압도하는 군사적 힘을 격퇴시켰다.

간디는 20세기의 높이 우뚝 선 인물이었다. 그는 자신이 삶에 자신이 가르친 것을 인격화시켰고 그렇게 함에 의해서 정부는 통치받는 이들의 허락없이는 지배할 수 없다는 것을 보여주었다. 그가 진리에 대해 강도 높은 연구를 하고 비폭력은 군사적 힘을 패배시킬 수 있다고 확신하여서 어떻게 비폭력이 작동하는지 무엇이 비폭력의 목표들을 더 다가가게 하는 지 그리고 무엇이 비폭력의 효과를 침해하는지 탐구하도록 하게 만들었다. 그는 자신이 취하고 있는 길이 대영제국으로 하여금 인도를 통제하는 것을 포기하도록 강요할 것임을 완전히 확신하였다.

모한다스 간디는 1869년 인도에서 태어났다. 청년으로서 그는 법학을 공부하러 영국에 깄다. 비록 돌아와서 잛은 시간 인도에 서 실습을 하였지만 그는 곧 인도 회사를 대표하기 위해 남아공으로 가게 되었다. 거기서 그의 삶을 변화시킨 경험을 그는 하게 된다. 프레토리아로 가는 열차의 일등석 열차표를 그가 구매했지만 한 백인이 일등칸에 머물러 있는 그에 대해 불평을 하자 그는 거부되고 플랫포움에서 그 날 밤을 지내도록 내팽개쳐졌다.

간디는 좌절하고 반항심을 가졌고 후에는 그 사건을 그의 생에 있어서 분수령이 되는 사건으로 묘사하였다. 그는 모든 기회를 이용하여 불의에 대항하여 일어서고 1914년까지 인도인들을 차별하는 법률에 저항을 인도하며 남아공에 남아있었다.

그가 인도로 돌아오던 시기에는 행동하는 비폭력의 힘에 대한 그의 아이디어를 실험하였던 잘 알려진 지도자가 되었다. 수백만의 인도인들은 그를 마하트마, 혹은 "위대한 영혼"이라고 부른다. 그는 파업, 비협조, 그리고 대중적인 시민 불복종을 실험하였다. 그리고 그 결과로 구의 많은 시간을 감옥에서 보냈다. 결코 수동적인 저항이 아닌 방식으로 간디는 영국으로 하여금 인도 사람들에게 관여하도록 하여 현안문제에 복종하던지 아니면 무장안한 시위자들에 대항하는 폭력을 휘두르든지 하는 전략들을 추구하였다. 매번 영국인들이 폭력을 사용할 때마다 그 폭력이 자신들이 도덕적 권위를 낮추고 인도인들의 반대를 증가시켰다.

간디는 자신의 추종자들에게 영국에 의한 사악한 몰매들에 대해 폭력적으로 대응하지 말고 그러나 그들의 권위에 굴복하는 것을 거부하는 것을 지속하도록 확신시키기 위해 투쟁했다. 그의 추종자들이 폭력에 의존하게 될 때 그들은 힘에 의해 패배당하고 신용을 잃게 된다는 것을 되풀이 하여 확인해 주었다.

우리는 그가 힘에 대한 그의 생각을 기록하고 어떻게 힘이 변화될 수 있는지 보는 행운을 지녔다. 왜냐하면 그의 말들은 그 당시에 있었던 만큼이나 오늘날에도 상관이 있기 때문이다.

힘은 두 종류가 존재한다. 하나는 처벌에 대한 공포에 의해 얻어지는 것과 다른 하나는 사랑의 행동에 의해 얻어지는 것이다. 사랑에 기초한 힘은 처벌의 공포로부터 유래하는 힘보다 수천 배 더 효과적이고 영구적이다.

인내가 무엇보다 가치있는 것이라면 그것은 시간의 종료지점가지 지속해야 한다. 그러면 살아있는 신앙은 가장 어두운 폭풍우 한가운데서도 지속할 것이다.

자신의 사명에 대한 정복될 수 없는 신앙에 의해 불붙은 확고한 정신을 지닌 한 작은 몸은 인류의 역사의 과정을 변경할 수 있다.

우리는 자신의 말이나 저술에 의해 개종시킬 필요가 없다. 우리는 오직 우리의 삶으로 그렇게 진실로 개종시킬 수 있다. 당신의 삶이 모두가 연구할 열린 책이 되도록 하라.

그의 진리에 대한 연구에 있어서 간디는 철학과 기독교, 이슬람, 그리고 인도인의 신앙들의 종교적 텍스트들을 연구했다. 그는 심오하게 바가바드기타, 요가의 실천과 철학을 설명하는 힌두교의 도덕적 담론의 종교 서적에 의해 영향을 받았다.

20세기의 하반부는 전쟁과 핵전멸의 공포로 채워져 있다. 그러나 또한 이는 간디의 유산이 인도를 넘어 퍼져 나가기 시작한 시기이기도 하다. 그의 아이디어들은 군사적 독재하에 살고 있는 많은 이들이 어떻게 정의에 대한 길에 대해 생각하는 지를 심오하게 변화시켰다. 간디는 자신들의 삶을 그가 가르친 이상들에 봉사하는 데 투신하는 많은 이들에게 영감을 주었다.

간디는 1948년 1월 30일 암살당했다. 이는 인도가 독립을 얻은 후 1년도 채 안된 때이다. 그러나 그의 전설은 여전히 세상을 두루 걸쳐 비폭력적인 혁명에서 펼쳐지고 있다.

오늘날 우리는 비폭력이 작동하고 그것이 다른 문화들 속에서 어떻게 유효한지에 대한 수많은 예들에 대한 압도적인 증거들을 지니고 있다. 우리는 우리 각자에게 있어서 가장 높은 그것에 대한 부름이 있고, 비폭력을 통해 작은 숫자의 사람들이 전 사회를 변화시킬 수 있음을 알고 있다.

참고 자료

* Bombay Sarvodaya Mandal(Gandhian Book Center): www.mkgandhi.org

* Gandhi, 1982 Richard Attenborough 감독의 영화

* Mahatma Gandhi foundation: web.mahatma.org.in

* 나의 진리실험 이야기, 간디 자서전

www.nalanda.nitc.ac.in/resources/english/

etext-project/Biography/gandhi/index.htm


<흘린 피로 충분하다: 폭력, 테러 그리고 전쟁에 대한 101가지 해결책   번역>

만일 한 부족의 노래와 연극들이 폭력과 전쟁에 집중되어 있다면, 그 부족의 어린 소년들이 전쟁 놀이와 폭력적으로 경쟁적인 스포츠를 어릴 적부터 즐긴다면, 그 부족의 그림, 조각품 그리고 도기그릇들이 싸움과 전쟁 장면을 묘사한다면, 이는 평화롭고, 부드러운 부족이 아님을 확실히 말할 수 있다. - Myriam Miedzian, Boys Will Be Boys

폭력과 공격이 남성의 이상으로 치하될 때, 남자들과 소년들은 남성이 된다는 것을 뜻하는 것에 대한 왜곡된 기대의 올무속에 갇히게 된다. 유네스코는 폭력은 단순히 갈등에 대한 반응이 아니라 아이 양육부터 스포츠와 오락에 이르기까지 문화 전반 모든 부분에서 표현되고 있음을 인식한다. 이것을 염두에 두고 유엔은 새로운 세기의 첫 10년인 2001년부터 2010년을 "세계 어린이를 위한 평화와 비폭력의 10년"이라고 선언하였다.

우리가 폭력을 방지하려고 원할 때 우리는 우리가 어떻게 그것을 격려하고 촉진하는지를 바라보아야 한다. 세계는 미국문화에 의해 지배되고 먼 나라에 있는 사람들은 미국인들이 CNN으로부터 무엇과 같은 지에 대한 결론을 유출한다. 사실상 그들이 보는 것은 광고주들이 보여주기 원하는 미국 문화의 이미지들이다. 광고 대행사들은 폭력적인 프로그램들이 그 매개가 TV, 영화, 비데오 게임 혹은 컴퓨터 게임이든간에 청중들을 매료시킨다는 것을 알고 있다. 뉴스 편집자들은 어떤 이야기가 방영되어야 하는 지 결정하기 도움을 주기 위해 "그것이 피를 흘리면 그것은 이끌게 된다"는 안내서를 사용한다. 그 결과는 우리가 하루 24시간 방영되는 폭력적인 문화를 시청하는 것이고 이는 우리로 하여금 우리가 세상을 보는 방식에로 폭력을 통합시키도록 야기한다. 불행하게도 영화와 TV는 좀더 극적이게 되고 시청자들이 그것에 습관화되도록 노골적이게 되는 폭력에 대한 꾸준한 음식을 우리가 먹도록 제공하게 된다.

우리가 지닌 폭력의 여러 측면들은 우리에게 보이질 않는다, 왜냐하면 그것들은 너무나 친숙해서 우리는 그것들이 보편적이라고 생각하기 때문이다. 어린 아이들은 종종 폭력과 전쟁을 영광스럽게 하는 장난감이 주어진다. 많은 다른 문화들은 그런 장난감을 갖고 있지 않다. 토요일 아침 TV에 많은 애니메이션 만화들은 극도로 폭력적이다. 그것들이 그보다 덜 폭력적일 수 없는 이유는 등장 배역들이 귀엽고 멋진 작은 새와 고양이들에서 표현되기 때문이다. 만일 우리가 안방극장에 잇는 대화를 주목해 본다면 농담이라고 생각하는 것들이 종종 단순히 무례함, 냉소, 부정한 언어 그리고 무시임을 알게 된다. 아이들은 그들이 보는 것을 모방하고 우리도 그렇게 한다. 그렇지 않다면 광고주들은 한 건당 30초짜리 광고에 수백만 원씩 지출하지 않을 것이다.

내가 한 대학교실에서 영화는 점차적으로 아름다운 여성들을 잔인하게 폭력적인 살인자로 묘사한다고 비평을 했을 때, 한 학생이 15개의 현재 인기있는 영화로부터 7분짜리 콜라쥐 장면을 만들어 주었다. 그것들은 매우 성상품화된 여성들이 섬뜩한 살인자로 행동하는 것을 보여주고, 많은 경우에는 끝에가서는 자유롭게 된다. 그가 준 콜라쥐는 시청하기에 거의 참을 수 없을 정도였다. 심지어 더욱 섬뜩한 것은 오늘날 유포되고 있는 일인칭 비데오 게임들이다. 여기에는 게임하는 사람이 한 여성을 뒤따라가서 강간하고 그녀를 죽이고 다른 사람에게 가는 것을 포함하고 있다.

북미 문화에 있어서 가치는 약 80년전에 변하기 시작했다. 이전에는 성공은 지혜, 용기, 고결함 그리고 인내와 연계되어 있었다. 지금은 부가 가장 가치있는 특성이 되어 버렸다. 이러한 변화는 사랑받고, 갈채 받으며, 힘 있고 싶어하는 우리의 갈망이 쇼핑하러 가는 것에 의해 만족될 수 있다는 것을 우리에게 말하는 메시지들에 의해 우리가 둘러싸여 있다는 것을 고려할 때 놀라운 일은 아니다.

폭력의 문화 그 근저에는 개인의 권리는 공동체에 대한 책임보다 우선한다는 가정이 있다. 회사는 이런 가정을 확대하여 그들의 권리는 환경 보호와 사회 책임을 원하는 공동체의 권리에 우선한다는 것을 뜻하게 만든다.

이라크와 아프가니스탄에서 온 재소자들은 적십자사나 언론이 접근할 수 없는 장소로 옮겨졌을 때, 많은 인권 전문가들은 반대했다. 그들은 관타나모 만(Guantanamo Bay)과 이라크의 아부 그라입(Abu Ghraib) 감옥에서 벌어지고 있는 재소자들에 대한 고문과 인격상실을 예측했다. 세계에 쇼킹한 것은 정치 지도자들이 고문을 정당화하는 시도를 했다는 것이다 .

문화의 폭력성이나 비폭력성의 측정은 어떻게 그 문화가 범죄자라고 선고한 이들을 다루는가에서 나타난다. 진보적인 사회는 회복적 정의 프로그램들을 사용한다. 이 프로그램들은 희생자에 대한 범죄의 충격을 다루며 가능하다면 가해자를 사회복귀하는 데 고안된 조치들을 부과하고 범죄의 재발을 방지하는 것이다. 어떤 곳들에서는 특히 원주민 공동체에서는 선고를 내리는 서클들은 어떻게 선고받은 사람이 보상을 하고 결과적으로는 공동체에 다시 받아들여질 것인지를 결정하는 데 있어 전체 공동체를 관여시킨다.

참고 자료들:

* Peaceful Childhoods Kit(지구적 생존을 위한 캐나다 의사회로부터)     www.pgs.ca

* UNESCO Culture of Peace: www.unesco.org

* Voice of Women for Peace Workshop Kit: www.peace.ca/vowworkshopkit.htm